سر التجسد — كلمة الإله صار جسدًا

أعظم جملة في تاريخ الكون

في الكتاب المقدّس جملةٌ قصيرةٌ تحمل أعظم سرٍّ عرفه الكون: «وَالْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا وَحَلَّ بَيْنَنَا، وَرَأَيْنَا مَجْدَهُ، مَجْدًا كَمَا لِوَحِيدٍ مِنَ الآبِ، مَمْلُوءًا نِعْمَةً وَحَقًّا» (يوحنا ١: ١٤). أربع كلماتٍ — «الكلمة صار جسدًا» — تختصر معجزةً تفوق كلّ معجزة: أنّ الإله غير المحدود صار طفلاً محدودًا؛ أنّ الخالق الذي تقوم به السماوات والأرض رقد في مذودٍ على قشّ؛ أنّ الأزليّ الذي لا بداية له دخل الزمان وُلد في لحظةٍ معيّنة.

هذا هو سرّ التجسّد. وليس سرًّا غامضًا نتأمّله من بعيد، بل هو محور الإيمان المسيحيّ كلّه، وأساس خلاصنا. فلو لم يصر الكلمة جسدًا، لما كان لنا فادٍ، ولا وسيطٌ بيننا وبين الإله، ولا رجاءٌ في الحياة الأبديّة. ولهذا فإنّ فهم التجسّد ليس ترفًا لاهوتيًّا، بل ضرورةٌ لكلّ من يريد أن يعرف من هو الرب يسوع المسيح حقًّا.

وفي هذه الدراسة سننظر في ثلاثة أمورٍ يحقّقها التجسّد، تتكشّف الواحد تلو الآخر. أوّلًا: التجسّد يُعلِن الإله — إذ في المسيح رأينا الآب. ثانيًا: التجسّد يفدي الإنسان — إذ صار الإله إنسانًا ليموت عن الإنسان. ثالثًا: التجسّد يهزم الشيطان — إذ بحكمةٍ إلهيّةٍ عجيبة جاء الكلمة متخفّيًا ليسحق عدوّ النفوس. وسنرى أنّ حتى الطريقة التي أعلن بها الإله هذا السرّ — محجوبًا قبل الصليب، مكشوفًا بعد القيامة — تكشف حكمةً لا يقدر مخلوقٌ أن يُملي على الإله غيرها.

لماذا كان التجسّد ضروريًّا — المشكلة التي لا يحلّها سواه

لكي نفهم لماذا صار الإله إنسانًا، يجب أن نفهم أوّلًا المشكلة التي جاء التجسّد ليحلّها. والمشكلة هي الخطيّة. فالإنسان أخطأ، والخطيّة وضعت هوّةً سحيقةً بين الإنسان الخاطئ والإله القدّوس. الإله بارٌّ لا يمكن أن يتغاضى عن الخطيّة، وعدله يطالب بأن «أُجْرَةَ الْخَطِيَّةِ هِيَ مَوْتٌ». فكيف يُغفَر للخاطئ دون أن يُداس عدل الإله؟ هذه هي المعضلة التي لا يحلّها سوى التجسّد.

تأمّل في طبيعة الحلّ المطلوب. كان لا بدّ من وسيطٍ يقف بين الإله والإنسان، يجمع الطرفين في شخصه. ولكي يكون هذا الوسيط كافيًا، كان لا بدّ أن يكون إنسانًا حقيقيًّا — لينوب عن الإنسان، ويموت ميتةً حقيقيّةً بدل البشر، ويمثّل الجنس الذي أخطأ. لكنّه في الوقت نفسه كان لا بدّ أن يكون الإله حقيقيًّا — لأنّ موت إنسانٍ عاديٍّ لا يكفي لفداء العالم كلّه، ولأنّ حمل غضب الإله اللامتناهي يحتاج إلى قيمةٍ لا متناهية، ولأنّ الفادي الذي نتّكل عليه ونعبده يجب أن يكون الإله وحده.

ولهذا أعلن الكتاب أنّ الوسيط واحدٌ، وأنّه جامعٌ للطبيعتين: «لأَنَّهُ يُوجَدُ إِلهٌ وَاحِدٌ وَوَسِيطٌ وَاحِدٌ بَيْنَ اللهِ وَالنَّاسِ: الإِنْسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ» (تيموثاوس الأولى ٢: ٥). لاحظ الدقّة: «الإِنْسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ» — إنسانٌ حقيقيّ؛ وهو في الوقت نفسه الوسيط الوحيد القادر على الوصول إلى الإله، لأنّه الإله نفسه المتجسّد. فلا ملاكٌ يكفي، ولا نبيٌّ يكفي، ولا قدّيسٌ يكفي — لأنّ كلّهم مخلوقون. الوسيط الوحيد الكافي هو من يكون الإله وإنسانًا في آنٍ واحد. وهذا بالضبط ما حقّقه التجسّد: لم يكن خيارًا من خياراتٍ كثيرة، بل كان الحلّ الوحيد لمشكلةٍ لا يحلّها سواه.

وثمّة بُعدٌ أعمق في هذه الضرورة: كيف يجتمع عدل الإله ومحبّته معًا؟ فعدله يطالب بأن تُدان الخطيّة، ومحبّته تشتهي أن يَخلُص الخاطئ. لو غفر الإله بلا دفع ثمن، لانتُهك عدله؛ ولو دان الخاطئ بلا رحمة، لما ظهرت محبّته في الخلاص. والتجسّد هو الجواب الذي يُرضي العدل والمحبّة معًا: إذ يصير الإله إنسانًا، فيحمل هو نفسه — في ناسوته — العقوبة التي يطالب بها عدله، فيُوفى العدل كاملًا على الصليب، وتُسكب المحبّة كاملةً على الخاطئ. فلا التجسّد ترفٌ، ولا الصليب مأساةٌ عابرة، بل هما معًا الطريق الوحيد الذي به «الْتَقَى الرَّحْمَةُ وَالْحَقُّ» في شخص المسيح. وهذا ما يجعل التجسّد قلب الإنجيل: فبدونه لا فداء، وبدون الفداء لا غفران، وبدون الغفران لا رجاء.

الكلمة الأزليّ — من هو قبل أن يصير جسدًا

قبل أن ننظر في صيرورة الكلمة جسدًا، يجب أن نعرف من كان الكلمة قبل المذود. فإنّ المسيح لم يبدأ وجوده في بيت لحم. بيت لحم ليست بداية المسيح، بل هي المكان الذي دخل فيه الأزليّ إلى الزمان. فالذي وُلد طفلاً في المذود كان موجودًا قبل أن يُخلق العالم.

افتتح يوحنا إنجيله بهذا الإعلان المدوّي: «فِي الْبَدْءِ كَانَ الْكَلِمَةُ، وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ اللهِ، وَكَانَ الْكَلِمَةُ اللهَ» (يوحنا ١: ١). ثلاث حقائق في آيةٍ واحدة: الكلمة كان في البدء — أي أزليّ لا بداية له؛ والكلمة كان عند الإله — أي متمايزٌ في الأقنوم عن الآب؛ والكلمة كان الإله — أي مساوٍ له في الجوهر واللاهوت. فقبل التجسّد بدهورٍ لا تُحصى، كان الكلمة الإله الكامل.

وأكّد المسيح أزليّته بنفسه حين قال لليهود: «الْحَقَّ الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: قَبْلَ أَنْ يَكُونَ إِبْرَاهِيمُ أَنَا كَائِنٌ» (يوحنا ٨: ٥٨). لم يقل «قبل أن يكون إبراهيم كنتُ أنا»، بل «أَنَا كَائِنٌ» — مستخدمًا الصيغة التي أعلن بها الإله اسمه لموسى: «أَهْيَه». ففهم اليهود تمامًا أنّه ينسب لنفسه أزليّة الإله، فرفعوا حجارةً ليرجموه. وكتب الرسول بولس عن دور الكلمة في الخلق: «فَإِنَّهُ فِيهِ خُلِقَ الْكُلُّ: مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا عَلَى الأَرْضِ... الْكُلُّ بِهِ وَلَهُ قَدْ خُلِقَ. الَّذِي هُوَ قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ، وَفِيهِ يَقُومُ الْكُلُّ» (كولوسي ١: ١٦-١٧). فالذي صار طفلاً في المذود هو نفسه الذي خلق المذود، والإسطبل، والنجوم التي أضاءت تلك الليلة. هذا هو عمق التجسّد: ليس أنّ إنسانًا صار إلهًا — فهذا مستحيل — بل أنّ الإله الأزليّ تنازل وصار إنسانًا، دون أن يفقد لاهوته.

وفي هذا التنازل عمقٌ يفوق الإدراك. فالمسافة بين الخالق والمخلوق لا حدّ لها؛ ومع ذلك عبَرها الكلمة لا ليصير ملاكًا، بل ليصير إنسانًا — أضعف من الملائكة في الجسد. تأمّل: الذي لا تسعه السماوات احتواه رحمُ عذراء؛ والذي يُطعم كلّ حيٍّ احتاج إلى لبن أمّه؛ والذي يحمل الكون بكلمة قدرته حُمل على ذراعَي مريم. لم يكن هذا انتقاصًا من لاهوته، بل كان أعظم استعلانٍ لمجده، إذ ظهر مجد الإله لا في عرشٍ بعيد، بل في تواضعٍ قريبٍ يلمسه الإنسان. ولهذا قال يوحنا إنّنا «رَأَيْنَا مَجْدَهُ» — لا رغم التجسّد، بل فيه. فالتجسّد ليس إخفاءً للمجد فحسب، بل إعلانٌ له بصورةٍ لم تكن البشريّة لتحتملها لولا أنّه تنازل إلى مستواها. هذا هو الإله الذي نعبده: لا إلهًا بعيدًا متعاليًا فقط، بل إلهًا اقترب حتى صار واحدًا منّا ليرفعنا إليه.

«الكلمة صار جسدًا» — حقيقة الناسوت الكامل

إن كان لاهوت المسيح حقيقيًّا كاملًا، فناسوته أيضًا حقيقيٌّ كامل. فالتجسّد لا يعني أنّ الإله لبس ثوب إنسانٍ من الخارج، ولا أنّه ظهر في هيئة بشريّةٍ كطيف، بل يعني أنّه صار إنسانًا حقيقيًّا، له جسدٌ حقيقيٌّ ونفسٌ بشريّةٌ حقيقيّة. هذا ما يحرسه قول يوحنا: «الْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا» — لا «بدا جسدًا»، ولا «حلّ في جسد»، بل «صار جسدًا».

وكتب الرسول بولس عن هذا التنازل العجيب: «الَّذِي إِذْ كَانَ فِي صُورَةِ اللهِ، لَمْ يَحْسِبْ خُلْسَةً أَنْ يَكُونَ مُعَادِلًا لِلَّهِ، لكِنَّهُ أَخْلَى نَفْسَهُ، آخِذًا صُورَةَ عَبْدٍ، صَائِرًا فِي شِبْهِ النَّاسِ» (فيلبّي ٢: ٦-٧). لاحظ أنّه «كَانَ فِي صُورَةِ اللهِ» — أي كان الإله فعلًا — ثمّ «أَخْلَى نَفْسَهُ» لا بأن تخلّى عن لاهوته، بل بأن حجبه وأخذ معه صورة عبد. لم يطرح لاهوته جانبًا، بل أضاف إليه ناسوتًا كاملًا.

وكان ناسوته حقيقيًّا بكلّ معنى الكلمة. وُلد كما يولد البشر، وجاع، وعطش، وتعب، وبكى، ونام، ونزف، ومات. شارك الإنسان في طبيعته كاملةً: «فَإِذْ قَدْ تَشَارَكَ الأَوْلاَدُ فِي اللَّحْمِ وَالدَّمِ اشْتَرَكَ هُوَ أَيْضًا كَذلِكَ فِيهِمَا» (عبرانيين ٢: ١٤). وصار مشابهًا لإخوته في كلّ شيءٍ ما عدا الخطيّة: «مِنْ ثَمَّ كَانَ يَنْبَغِي أَنْ يُشْبِهَ إِخْوَتَهُ فِي كُلِّ شَيْءٍ، لِكَيْ يَكُونَ رَحِيمًا وَرَئِيسَ كَهَنَةٍ أَمِينًا» (عبرانيين ٢: ١٧). فناسوته ليس وهمًا ولا قناعًا، بل حقيقةٌ كاملةٌ ضروريّةٌ لخلاصنا: فلو لم يكن إنسانًا حقيقيًّا، لما استطاع أن يموت عنّا؛ ولو لم يكن الإله حقيقيًّا، لما كفى موته لفدائنا.

طبيعتان كاملتان في شخصٍ واحد — كيف؟

وصلنا الآن إلى قلب سرّ التجسّد، وهو النقطة التي يجب أن تكون أوضح ما في هذه الدراسة. فإنّ الرب يسوع المسيح شخصٌ واحدٌ له طبيعتان كاملتان: طبيعةٌ إلهيّةٌ كاملة، وطبيعةٌ بشريّةٌ كاملة، متّحدتان في أقنومٍ واحدٍ دون اختلاطٍ ولا انفصال. وهذا الاتّحاد لا نظير له، ولا بدّ من فهمه بدقّةٍ لئلّا نقع في خطأ.

دعنا نوضّح بأربع جملٍ دقيقة. الأولى: المسيح طبيعتان لا طبيعةٌ واحدة — فهو الإله الكامل والإنسان الكامل معًا، لا مزيجًا ثالثًا بينهما. الثانية: الطبيعتان كاملتان لا ناقصتان — فلاهوته لم ينقص حين تجسّد، وناسوته لم يكن جزئيًّا، بل كلٌّ منهما كامل. الثالثة: الطبيعتان متّحدتان لا منفصلتان — فليس المسيح شخصين يتناوبان، بل شخصٌ واحدٌ تعمل فيه الطبيعتان معًا. الرابعة: الطبيعتان متمايزتان لا مختلطتان — فاللاهوت لم يتحوّل إلى ناسوت، ولا الناسوت ابتلعه اللاهوت، بل بقيت كلّ طبيعةٍ على خصائصها في الشخص الواحد.

ولهذا نجد في الأناجيل أمورًا تبدو متناقضةً وهي ليست كذلك. فهو ينام في السفينة من التعب — بحسب ناسوته؛ ثمّ ينهض فيسكّن العاصفة بكلمة — بحسب لاهوته. هو يبكي على قبر لعازر — بحسب ناسوته؛ ثمّ يقيمه من الموت — بحسب لاهوته. هو يجوع في البرّيّة — بحسب ناسوته؛ ثمّ يُشبع الآلاف من خمسة أرغفة — بحسب لاهوته. لا تناقض البتّة، بل شخصٌ واحدٌ له طبيعتان، تعمل كلّ واحدةٍ بحسب خصائصها.

وكلّ مثالٍ بشريٍّ يقصر عن إدراك هذا السرّ، لأنّه فريدٌ لا نظير له في الخليقة. فلا نقول إنّ اتّحاد الطبيعتين كاتّحاد الماء والنبيذ — لأنّ ذلك مزجٌ يُنتج ثالثًا. ولا كاتّحاد الروح والجسد في الإنسان تمامًا — لأنّ ذلك تشبيهٌ ناقص. بل نقول إنّ الإله الكامل صار إنسانًا كاملًا في شخصٍ واحد، بطريقةٍ تفوق العقل وإن لم تناقضه. وقد جمع الكتاب الحقيقتين في جملةٍ واحدةٍ مذهلة: «فِيهِ يَحِلُّ كُلُّ مِلْءِ اللّاهُوتِ جَسَدِيًّا» (كولوسي ٢: ٩). «كُلُّ مِلْءِ اللّاهُوتِ» — لاهوتٌ كامل غير منقوص؛ «جَسَدِيًّا» — في جسدٍ بشريٍّ حقيقيّ. هذا هو المسيح: ملء اللاهوت كلّه ساكنًا في ناسوتٍ كامل. ومن أمسك بهذه الحقيقة فهم لماذا يقدر المسيح أن يكون فادينا: لأنّه إنسانٌ يقدر أن يموت، والإله الذي يجعل موته كافيًا للجميع.

ولماذا يهمّ أن نقول إنّه «شخصٌ واحد» لا شخصان؟ لأنّ هذا هو ما يجعل العبادة مستقيمة. فنحن لا نعبد إنسانًا إلى جانب الإله، ولا نعبد الإله منفصلًا عن الإنسان يسوع، بل نعبد شخصًا واحدًا هو الرب يسوع المسيح، الإله المتجسّد. ولهذا يصحّ أن نقول إنّ «الإله اشترى الكنيسة بدمه» — لا لأنّ للاهوت دمًا، بل لأنّ الذي سُفك دمه (بحسب ناسوته) هو الشخص الواحد الذي هو الإله (بحسب لاهوته). وهكذا يُنسب ما لكلّ طبيعةٍ إلى الشخص الواحد، فيكون دم الصليب دمًا بشريًّا حقيقيًّا، وله في الوقت نفسه قيمةٌ إلهيّةٌ لا متناهية. فالوحدة في الشخص ليست تفصيلًا لاهوتيًّا دقيقًا فحسب، بل هي أساس كفاية الفداء وصحّة العبادة معًا. ومن فصل الطبيعتين إلى شخصين هدم الفداء؛ ومن مزجهما في طبيعةٍ واحدةٍ ألغى حقيقة أحدهما؛ أمّا الإيمان المستقيم فيمسك بالحقيقتين معًا: طبيعتان كاملتان، شخصٌ واحد.

لقب «ابن الإله» — ماذا يعني وماذا لا يعني

كثيرًا ما يُساء فهم لقب «ابن الإله» الذي يُدعى به المسيح. فيظنّ بعضهم أنّ «الابن» يعني أنّ المسيح مخلوقٌ بدأ وجوده، أو أنّه أقلّ من الآب، أو أنّه إلهٌ ثانٍ أصغر. وكلّ هذه الظنون خاطئة. فلكي نفهم اللقب على حقيقته، يجب أن نعرف أوّلًا ما لا يعنيه، ثمّ ما يعنيه.

أوّلًا، ماذا لا يعني. «ابن الإله» لا يعني أنّ المسيح مولودٌ بمعنى بشريٍّ زمنيّ، كأنّ الآب وُجد قبله ثمّ أنجبه. فقد رأينا أنّ الكلمة أزليٌّ لا بداية له. ولا يعني أنّه مخلوقٌ من المخلوقات. وهنا يجب أن نقف عند نقطةٍ تُربك كثيرين: ففي العهد القديم يُدعى الملائكة أحيانًا «بَنِي الإله». ففي سفر أيّوب نقرأ: «وَكَانَ ذَاتَ يَوْمٍ أَنَّهُ جَاءَ بَنُو اللهِ لِيَمْثُلُوا أَمَامَ الرَّبِّ، وَجَاءَ الشَّيْطَانُ أَيْضًا فِي وَسَطِهِمْ» (أيّوب ١: ٦). فالملائكة هنا يُسمَّون «بَنِي الإله» بمعنى أنّهم مخلوقاتٌ روحيّةٌ خلقها الإله مباشرةً.

ولاحظ في هذه الآية نفسها أمرًا دقيقًا يجب ألّا يفوتنا: النصّ يقول إنّ الشيطان «جَاءَ أَيْضًا فِي وَسَطِهِمْ» — أي أنّه حضر بين بني الإله، لكنّ الكتاب لا يدعوه قطّ ابنًا لـالإله. جاء وسطهم، لكنّه ليس منهم. فالشيطان مخلوقٌ ساقطٌ متمرّد، طُرد من حضرة الإله بكبريائه، ولا يحمل هذا اللقب البتّة. والكتاب دقيقٌ في هذا: يذكر حضوره وسط بني الإله دون أن ينسبه إليهم. فمن المهمّ ألّا نخلط بين حضور الشيطان بينهم وبين انتمائه إليهم — فهو دخيلٌ لا أصيل.

فإن كان الملائكة يُدعون «بني الإله» بهذا المعنى المخلوق، فبأيّ معنى يُدعى المسيح «ابن الإله»؟ بمعنًى مختلفٍ كلّ الاختلاف، أعلى لا يُقاس. فحين يُدعى المسيح ابن الإله، فالمقصود أنّه من طبيعة الإله نفسها — له الجوهر الإلهيّ عينه، لا أنّه مخلوقٌ كالملائكة. ولهذا فهم اليهود أنّه حين دعا الإله أباه، كان «يَجْعَلُ نَفْسَهُ مُعَادِلًا لِلَّهِ». فالبنوّة هنا بنوّة طبيعةٍ ومساواة، لا بنوّة خلقٍ ومرتبةٍ أدنى.

وقد أوضح الكتاب الفرق الهائل بين الابن والملائكة بسؤالٍ قاطع: «لأَنَّهُ لِمَنْ مِنَ الْمَلاَئِكَةِ قَالَ قَطُّ: أَنْتَ ابْنِي أَنَا الْيَوْمَ وَلَدْتُكَ؟» (عبرانيين ١: ٥). تأمّل قوّة هذا السؤال: لأيّ ملاكٍ قال الإله يومًا «أنت ابني»؟ لا أحد منهم! فمهما عظُمت الملائكة، لم يُدعَ واحدٌ منهم قطّ «ابني» بهذا المعنى. الابن وحده فوق كلّ الملائكة، متمايزٌ عنهم تمايزًا جوهريًّا. فالملائكة عبيدٌ خدّامٌ مخلوقون؛ والابن هو الوارث الذي به خُلقت الملائكة نفسها. ووصفه الكتاب بأنّه «بَهَاءُ مَجْدِهِ، وَرَسْمُ جَوْهَرِهِ» (عبرانيين ١: ٣) — بهاء مجد الإله ورسم جوهره، لا مجرّد مخلوقٍ سامٍ. فلقب «ابن الإله» إذًا ليس تصغيرًا للمسيح، بل هو إعلانٌ للاهوته: أنّه من طبيعة الآب، فوق كلّ الخليقة، الوارث الذي يستحقّ السجود.

حكمة الإله في كيفيّة الإعلان — لماذا لم يقل «أنا الإله فاعبدوني»

يطرح بعض الناس سؤالًا يظنّونه قاطعًا: إن كان الرب يسوع المسيح هو الإله حقًّا، فلماذا لم يقف يومًا ويقل بصريح العبارة: «أنا الإله فاعبدوني»؟ ويبنون على هذا شكًّا في لاهوته. والجواب أنّ هذا السؤال نفسه يكشف جهلًا بطريقة الإله في إعلان أسراره. فإنّ الإله لم يُعلِن أعظم حقائقه دفعةً واحدةً بعبارةٍ فجّة، بل بحكمةٍ وتدرّجٍ وفي الوقت الذي اختاره هو.

تأمّل أوّلًا أنّ سرّ الإله الواحد في ثلاثة أقانيم لم يُبسَط في العهد القديم بسطًا مكشوفًا صريحًا. صحيحٌ أنّ بذوره موجودة — في صيغة الجمع «نَعْمَلُ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِنَا»، وفي ظهورات «ملاك الرب» الذي يُدعى الرب — لكنّ الإله لم يكشف عمق هذا السرّ إلّا في ملء الزمان، في المسيح. فلاهوت الكلمة الأزليّ كان حقيقةً مكتومةً تنتظر الإعلان.

ثمّ تأمّل أنّ المسيح أعلن لاهوته فعلًا — لكن بالبرهان لا بالشعار. فأيّ مدّعٍ كاذبٍ يستطيع أن يصرخ «أنا إله»؛ أمّا المسيح فقدّم البرهان الذي لا يقدر عليه إلّا الإله: غفر الخطايا، وأقام الموتى، وسكّن العاصفة، وقبِل السجود. وقال صراحةً: «أَنَا وَالآبُ وَاحِدٌ» (يوحنا ١٠: ٣٠)، فأخذ اليهود حجارةً ليرجموه لأنّهم فهموا أنّه يجعل نفسه الإله. فالإعلان كان موجودًا ووافرًا، لكنّه إعلانٌ يفهمه القلب المؤمن، لا لافتةٌ فجّةٌ يقرأها كلّ أحد. ولهذه الحكمة بُعدٌ آخر سنراه الآن: أنّ الإله أخفى السرّ عن عدوّه ليُتمّ به خطّة الفداء.

ماذا عرف الشيطان وماذا جهل

لكي نفهم عمق حكمة الإله في إخفاء السرّ، يجب أن نعرف ماذا كان الشيطان يعرف، وماذا كان يجهل. فالشيطان كائنٌ حقيقيٌّ خُلق ملاكًا عظيمًا ثمّ سقط بالكبرياء. ونعرف من الكتاب أنّه كان كروبًا ممسوحًا: «أَنْتَ الْكَرُوبُ الْمُنْبَسِطُ الْمُظَلِّلُ... كُنْتَ كَامِلًا فِي طُرُقِكَ مِنْ يَوْمَ خُلِقْتَ حَتَّى وُجِدَ فِيكَ إِثْمٌ» (حزقيال ٢٨: ١٤-١٥).

فالشيطان يعرف يقينًا أنّ الإله موجود، ويعرف أنّ الإله واحد — هذا القدر لم يكن خافيًا عليه. لكنّ كبرياءه أبعده عن حضرة الإله، إذ قال في قلبه: «أَصْعَدُ إِلَى السَّمَاوَاتِ، أَرْفَعُ كُرْسِيِّي فَوْقَ كَوَاكِبِ اللهِ... أَصِيرُ مِثْلَ الْعَلِيِّ» (إشعياء ١٤: ١٣-١٤). أراد موضع الإله لنفسه، فطُرد من حضرته. وكما رأينا، حضر يومًا وسط بني الإله من الملائكة (أيّوب ١: ٦)، لكنّه لم يكن منهم قطّ — دخيلٌ متمرّدٌ لا ابنٌ مطيع.

لكن مع كلّ ما عرفه الشيطان، بقي أمرٌ محجوبٌ عنه تمامًا: سرّ الكلمة الأزليّ ولاهوته. فقد أعلن المسيح نفسه أنّ معرفة حقيقة الابن محجوبةٌ عن كلّ الخليقة: «وَلَيْسَ أَحَدٌ يَعْرِفُ الاِبْنَ إِلاَّ الآبُ، وَلاَ أَحَدٌ يَعْرِفُ الآبَ إِلاَّ الاِبْنُ، وَمَنْ أَرَادَ الاِبْنُ أَنْ يُعْلِنَ لَهُ» (متّى ١١: ٢٧). فإن كان لا أحد يعرف الابن إلّا الآب، فمن باب أولى أنّ الشيطان لم يعرفه. كان يعرف أنّ الإله واحد، لكنّه لم يعرف الكلمة الأزليّ، ولم يدرك أنّ هذا الكلمة سيصير جسدًا. كان لاهوت الكلمة سرًّا مكتومًا في الإله، لا يُعلَن إلّا لمن أراد الابن أن يُعلن له. وهذا هو مفتاح ما تلا: جاء المسيح إلى عالمٍ — وإلى عدوٍّ — لا يعرف حقيقته.

صدمة الصليب — «لَوْ عَرَفُوا لَمَا صَلَبُوا رَبَّ الْمَجْدِ»

هنا تتجلّى حكمة الإله العجيبة في كيفيّة هزيمة الشيطان. فلو جاء المسيح معلنًا لاهوته بصوتٍ جهوريٍّ في كلّ شارع، لعرفه الشيطان من اللحظة الأولى، ولغيّر خطّته، ولما تجرّأ أن يقوده إلى الصليب. لكنّ الإله أخفى السرّ، فجاء الكلمة المتجسّد متخفّيًا في صورة عبد. وكان هذا التخفّي استراتيجيّةً إلهيّةً لهزيمة العدوّ.

فقد جاء المسيح ليكون آدم الأخير، الإنسان الثاني، الذي ينتصر حيث سقط آدم الأوّل: «هكَذَا مَكْتُوبٌ أَيْضًا: صَارَ آدَمُ، الإِنْسَانُ الأَوَّلُ، نَفْسًا حَيَّةً، وَآدَمُ الأَخِيرُ رُوحًا مُحْيِيًا... الإِنْسَانُ الثَّانِي الرَّبُّ مِنَ السَّمَاءِ» (كورنثوس الأولى ١٥: ٤٥، ٤٧). فلكي يهزم الإله الشيطان بعدلٍ، جاء في صورة إنسانٍ — الإنسان الثاني — ليصارع العدوّ على أرض البشريّة نفسها التي سقطت، فينتصر كإنسانٍ كاملٍ بلا خطيّة، وهو في الوقت نفسه الإله القادر على الفداء.

وهكذا، حين جاء المسيح، لم يعرفه الشيطان. رآه يعمل أعمال الإله، لكنّه رآه أيضًا جائعًا متعبًا باكيًا يموت، فحار: من هذا؟ وظنّ أنّه ظفر به حين قاده إلى الصليب. لكنّ هذا الجهل بالذات كان فخّ العدوّ وهلاكه: «الَّتِي لَمْ يَعْلَمْهَا أَحَدٌ مِنْ عُظَمَاءِ هذَا الدَّهْرِ، لأَنْ لَوْ عَرَفُوا لَمَا صَلَبُوا رَبَّ الْمَجْدِ» (كورنثوس الأولى ٢: ٨). «لَوْ عَرَفُوا لَمَا صَلَبُوا» — كلماتٌ قاطعة: لو عرف الشيطان حقيقة من يصلب، لما فعل، لأنّه بصلبه إيّاه حقّق فداء البشريّة وهزيمة نفسه.

فبالموت نفسه الذي ظنّ الشيطان أنّه سلاحه، أباد المسيح الشيطان: «لِكَيْ يُبِيدَ بِالْمَوْتِ ذَاكَ الَّذِي لَهُ سُلْطَانُ الْمَوْتِ، أَيْ إِبْلِيسَ» (عبرانيين ٢: ١٤). دخل المسيح الموت كإنسان، فحطّمه من الداخل، وقام منتصرًا، ونزع من الشيطان سلاحه الأخير. هذه هي حكمة الإله: استدرج العدوّ بتخفّيه، حتى إذا ظنّ العدوّ أنّه انتصر، كان قد وقع في فخّ هزيمته الأبديّة. لم يكن إخفاء اللاهوت عجزًا، بل كان حكمةً تسحق إبليس بسلاحه نفسه.

وفي هذا حكمةٌ مزدوجة تستحقّ التأمّل. فمن جهةٍ، أبقى الإله سرّ لاهوت الكلمة محجوبًا بما يكفي ليُكمل العدوّ خطّته فيقود المسيح إلى الصليب — وهو لا يدري أنّه بذلك يُتمّ الفداء. ومن جهةٍ أخرى، أعلن المسيح من لاهوته ما يكفي ليؤمن كلّ قلبٍ صادق. فالإعلان كان كافيًا للمؤمن، ومحجوبًا عن العدوّ المتكبّر — وهذا عينه نمط الإله في كلّ زمان: يُعلن ذاته للمتواضعين، ويبقى محجوبًا عن المتشامخين. وهكذا صار الصليب — الذي ظنّه الشيطان نصره الأعظم — هزيمته الكبرى؛ وصار الموت — سلاح العدوّ — أداة سحقه؛ وصار التخفّي — الذي ظنّه العدوّ فرصته — فخّه. هذه حكمة الإله التي «أَبْطَلَ بِهَا حِكْمَةَ هذَا الْعَالَمِ»، إذ غلب العدوّ لا بالقوّة العارية، بل بالحكمة التي تحوّل أعظم جريمةٍ في التاريخ إلى أعظم خلاصٍ في التاريخ.

الإعلان الكامل بعد القيامة — «رَبِّي وَإِلهِي»

فمتى أعلن المسيح لاهوته إعلانًا كاملًا صريحًا، وقَبِل أن يُدعى الإله ويُسجَد له بلا تحفّظ؟ بعد القيامة. فبعد أن أتمّ الفداء وقام منتصرًا على الموت، لم يعد هناك ما يدعو إلى إخفاء السرّ. حينئذٍ، حين رأى توما المسيح القائم وأبصر آثار المسامير، سقط أمامه قائلًا: «أَجَابَ تُومَا وَقَالَ لَهُ: رَبِّي وَإِلهِي!» (يوحنا ٢٠: ٢٨). دعاه توما «رَبِّي وَإِلهِي» — أي اعترف بلاهوته صراحةً.

ولاحظ ماذا فعل المسيح: لم يصحّح توما، ولم يقل له «لا تَدْعُني إلهًا»، بل قبِل الاعتراف وباركه: «قَالَ لَهُ يَسُوعُ: لأَنَّكَ رَأَيْتَنِي يَا تُومَا آمَنْتَ! طُوبَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَرَوْا» (يوحنا ٢٠: ٢٩). وهذا برهانٌ قاطع: فالملائكة والرسل رفضوا السجود لهم لأنّهم مخلوقون، أمّا المسيح فقبِل أن يُدعى «إلهي» ويُسجَد له. فلو لم يكن الإله، لكان قبوله هذا خطيّةً عظمى. لكنّه قبِله، لأنّه يستحقّه — لأنّه الإله حقًّا.

فانظر إلى حكمة الإله في توقيت الإعلان: قبل الصليب، حُجب السرّ عن العدوّ لتتمّ خطّة الفداء؛ وبعد القيامة، أُعلن السرّ كاملًا، وقُبل السجود. فالمسألة ليست أنّ المسيح لم يكن الإله، ولا أنّه خجل من إعلان لاهوته، بل أنّه — في حكمة الإله — أعلنه في الوقت المناسب وبالكيفيّة المناسبة.

ولنا في توما درسٌ ثمين. فقد كان شاكًّا، طلب أن يرى ويلمس قبل أن يؤمن. ولم يطرده المسيح لشكّه، بل أعطاه ما طلب — ظهر له وأراه آثار المسامير. لكن لاحظ كيف انتقل توما في لحظة: من الشكّ إلى أعلى اعترافٍ باللاهوت في الأناجيل كلّها. لم يقل فقط «قمتَ حقًّا»، ولا «أنت المسيّا»، بل «رَبِّي وَإِلهِي» — جمع اللقبين الأعظمين معًا. فالقلب الذي يرى المسيح على حقيقته لا يقف عند الإعجاب، بل يسقط ساجدًا. وكلمة المسيح الأخيرة لتوما هي كلمةٌ لنا نحن الذين لم نرَ بأعيننا: «طُوبَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَرَوْا». فالبركة معقودةٌ لمن يؤمن بالبرهان الكافي الذي تركه المسيح — أعماله، وأقواله، وقيامته، وشهادة شهود العيان — دون أن يطلب آيةً خاصّةً له وحده. فالإيمان الحقيقيّ لا ينتظر أن يُملي على الإله برهانًا على مقاسه، بل يخضع للبرهان الذي أعطاه الإله.

لا نُملي على الإله كيف يُعلن ذاته — درس التواضع

فلنرجع إلى السؤال الذي بدأنا به. يسأل بعض الناس بإلحاحٍ، بل بنوعٍ من الانزعاج: لماذا لم يقل المسيح صراحةً «أنا الإله فاعبدوني»؟ والجواب الآن واضحٌ من الكتاب كلّه: لأنّ الإله في حكمته اختار أن يُعلن السرّ بالتدرّج، وأن يحجبه عن العدوّ حتى يتمّ الفداء، ثمّ يُعلنه كاملًا بعد القيامة. هذه حكمة الإله، ونحن لا نملك أن نعترض عليها أو نُملي عليه غيرها.

وهنا درسٌ عميق. إنّ الذين ينزعجون من هذا، ويصرّون على أن يُعلن الإله ذاته بالطريقة التي يشتهونها هم، إنّما يقعون في الكبرياء نفسه الذي سقط به الشيطان — كبرياء من يريد أن يضع نفسه فوق الإله فيُملي عليه. وقد رأينا أنّ الشيطان قال «أَصِيرُ مِثْلَ الْعَلِيِّ»، فطلب موضع الإله؛ ومن يطلب أن يُحاكم الإله ويُملي عليه كيف يجب أن يُعلن ذاته، يسلك المسلك نفسه من حيث لا يدري.

لكنّ الإله لا يخضع لإملاءات الخليقة. هو يُعلن ذاته كما يشاء، في الوقت الذي يشاء، بالكيفيّة التي تتمّ بها حكمته. وكما حُجب السرّ عن الشيطان المتكبّر فصار ذلك هلاكه، هكذا يبقى السرّ محجوبًا عن كلّ قلبٍ متكبّرٍ يطلب أن يُحاكم الإله بدل أن يخضع له. أمّا القلب المتواضع — كقلب توما حين رأى — فيُعلَن له السرّ، فيخرّ ساجدًا قائلًا: «رَبِّي وَإِلهِي». فالسؤال الحقيقيّ ليس «لماذا لم يقل المسيح إنّه الإله؟» — فقد قاله بأعماله وأقواله وقبوله السجود وقيامته من الموت — بل السؤال الحقيقيّ: هل أنت مستعدٌّ، كتوما، أن تخرّ أمامه قائلًا «رَبِّي وَإِلهِي»؟

التجسّد رسالة محبّة — خاتمة ودعوة

كلّ ما سبق ليس مجرّد عقيدةٍ نظريّة، بل هو رسالة محبّةٍ موجَّهةٌ إليك أنت. فإنّ الإله اللامحدود اختار أن يصير محدودًا لأجلك. الخالق الذي تقوم به المجرّات رضي أن يُحمل في أحشاء عذراء، وأن يُولد في مذود، وأن يجوع ويتعب ويتألّم ويموت — لا اضطرارًا، بل محبّةً. عرف ثمن التجسّد كلّه — الإهانة، والفقر، والرفض، والصليب — واختار أن يتجسّد على أيّ حال. لماذا؟ لأنّه أحبّك.

تأمّل في هذا السرّ: «وَبِالإِجْمَاعِ عَظِيمٌ هُوَ سِرُّ التَّقْوَى: اللهُ ظَهَرَ فِي الْجَسَدِ» (تيموثاوس الأولى ٣: ١٦). الإله ظهر في الجسد — هذا هو التجسّد في أبسط عباراته وأعمقها. ولم يفعل الإله هذا لأجل البشريّة بشكلٍ عامٍّ مجرّد، بل لأجلك أنت شخصيًّا. لو كنت أنت الإنسان الوحيد على الأرض، لتجسّد المسيح ومات لأجلك وحدك. فلا تظنّ أنّك مفقودٌ في الزحام؛ الإله الذي صار جسدًا يعرف اسمك ويحبّك بشخصك الفريد.

والتجسّد يضع أمامك سؤالًا لا مفرّ منه. فالذي رأيناه في هذه الدراسة — الكلمة الأزليّ الذي صار جسدًا، الإله الكامل والإنسان الكامل، الذي هزم الشيطان بالصليب وقام منتصرًا — هذا المسيح يدعوك اليوم. لم يأتِ ليبقى فكرةً في ذهنك، بل ربًّا في قلبك. والاستجابة الصحيحة ليست الجدال حول كيفيّة إعلانه، بل السجود أمامه كما سجد توما. فإن كنت لم تعرفه بعد معرفةً شخصيّة، فادعُه اليوم: اعترف بأنّه ربّك وإلهك، واتّكل على عمله المكمَّل على الصليب وحده، فتنال الخلاص والحياة الأبديّة. فالذي صار جسدًا لأجلك، يريد أن يصير ربًّا لك. «الَّذِي رَآنِي فَقَدْ رَأَى الآبَ» (يوحنا ١٤: ٩) — فمن رأى المسيح بعين الإيمان، رأى الإله نفسه، وسجد، ووجد الحياة.

← العودة إلى قائمة المقالات