كيف يفسر الإلحاد الوعي البشري؟

الرجل الذي ظنّ نفسه مجرّد مادّة

كان رجلاً يفكّر بعقلٍ علميّ، فعُلِّم أنّ الإنسان مجرّد مادّة: خلايا وكيمياء وإشاراتٍ عصبيّة، وأنّ الوعي ليس إلّا ما يفعله الدماغ. فظنّ أنّ أفكاره ومشاعره وإدراكه ليست سوى تفاعلاتٍ كيميائيّة، وأنّه حين يموت ينطفئ كلّ شيء كما تنطفئ آلة. لكنّه في لحظات تأمّلٍ صادقة، أحسّ أنّ في داخله ما لا تفسّره الكيمياء وحدها: إحساسٌ بالذات، وتجربةٌ داخليّةٌ حيّة، ووعيٌ بأنّه «هو». ثمّ قرأ كلمةً تقول إنّ الإنسان أكثر من تراب: «وَجَبَلَ الرَّبُّ الإِلهُ آدَمَ تُرَابًا مِنَ الأَرْضِ، وَنَفَخَ فِي أَنْفِهِ نَسَمَةَ حَيَاةٍ، فَصَارَ آدَمُ نَفْسًا حَيَّةً» (تكوين ٢: ٧). فتوقّف: إن كان فيه نسمةٌ من الإله، فهو أكثر من تراب.

وجواب الكتاب المقدّس عن سؤال الوعي جملةٌ واحدة، متى أُدرِكت غيّرت النظرة إلى الإنسان: الإنسان أكثر من مادّة، إذ نفخ الإله فيه نسمة حياةٍ فصار نفساً حيّة، وروحه ترجع إلى الإله الذي أعطاها. فالوعي والتجربة الداخليّة شاهدان على نفسٍ تتجاوز المادّة. أمّا الظنّ بأنّ الوعي ليس إلّا ما يفعله الدماغ، فينقضه أنّ الإنسان جسدٌ ونفسٌ معاً، وأنّ التجربة المعاشة فرقٌ في النوع لا في الدرجة؛ فالدماغ آلةٌ، والعازف ليس الآلة. والأعمق: أنّ الوعي — أعجز ما تفسّره المادّيّة — هو أيقن ما يعرفه كلّ إنسان، وهذا التناقض نفسه شهادةٌ أنّ الإنسان أكثر من تراب.

ماذا يفترض الملحد في سؤاله

لنُورِد الموقف بإنصاف. يفترض كثيرٌ من الملحدين أنّ الوعي البشريّ ليس إلّا ما يفعله الدماغ: فإذا انتظمت الخلايا العصبيّة على نحوٍ معيّن، نشأ الوعي، ولا شيء وراء ذلك. فالفكر، على هذا الفهم، كيمياء؛ والمشاعر تفاعلات؛ والإحساس بالذات وهمٌ مفيد أنتجته المادّة. ويُفهَم من ذلك أنّ الإنسان مادّةٌ خالصة، وأنّ موته انطفاءٌ تامّ.

ونحن نقرّ بأنّ الدماغ له دورٌ حقيقيٌّ في الفكر، فلا ننكر أنّ التفكير في هذه الحياة يجري عبر الدماغ، وهذا أمرٌ نقدّره ولا نجادل فيه. فالملحد الذي يلاحظ صلة الدماغ بالفكر يلاحظ حقّاً. لكنّ المسألة ليست هل الدماغ مشاركٌ في الفكر — وهذا متّفقٌ عليه — بل هل الدماغ وحده يفسّر ما هو الوعي فعلاً. فالكتاب لا ينكر دور الدماغ، بل يعلن أنّ الإنسان أكثر من مادّة: نفسٌ حيّةٌ نفخها الإله. والحجّة هنا ليست أنّ الدماغ غير مشارك، بل أنّ التجربة الداخليّة المعاشة — ما هو شعور أن ترى، أن تحزن، أن تكون واعياً — لا تُختزَل إلى إشاراتٍ كيميائيّة. فالمادّيّة تصف العمليّة الفيزيائيّة، لكنّها لا تصف التجربة المعاشة نفسها. فحين نسأل عن الوعي، لا نسأل كيف يعمل الدماغ، بل ما هذا الإحساس الداخليّ بالذات الذي لا تفسّره المادّة وحدها. والكتاب يجيب: إنّه أثر النفس التي نفخها الإله.

الإنسان أكثر من مادّة: نسمة حياةٍ نفخها الإله

أوّل ما يحسم المسألة هو إعلان الكتاب عن أصل الإنسان. فالإنسان لم يكن مجرّد جسدٍ ركّبه الإله، بل جسدٌ نفخ فيه الإله نسمة حياةٍ من عنده، فصار نفساً حيّة: «وَجَبَلَ الرَّبُّ الإِلهُ آدَمَ تُرَابًا مِنَ الأَرْضِ، وَنَفَخَ فِي أَنْفِهِ نَسَمَةَ حَيَاةٍ، فَصَارَ آدَمُ نَفْسًا حَيَّةً» (تكوين ٢: ٧). فالتراب وحده لم يصر نفساً حيّةً حتى نُفِخت فيه نسمة الإله. فالإنسان، إذاً، تراب ونسمةٌ معاً: جسدٌ من الأرض، ونفسٌ من الإله.

وعند الموت، يرجع الجسد إلى التراب، لكنّ الروح ترجع إلى الإله الذي أعطاها: «فَيَرْجِعُ التُّرَابُ إِلَى الأَرْضِ كَمَا كَانَ، وَتَرْجِعُ الرُّوحُ إِلَى اللهِ الَّذِي أَعْطَاهَا» (جامعة ١٢: ٧). فالروح ليست هي التراب، إذ يفترقان عند الموت: التراب إلى الأرض، والروح إلى الإله. فلو كان الإنسان مجرّد مادّة، لما كان ثمّة روحٌ ترجع؛ لكنّ الكتاب يعلن أنّ في الإنسان نفساً تتجاوز المادّة، أصلها من الإله ومصيرها إليه. وهذا يفسّر ما يحسّه الإنسان من أنّه أكثر من جسدٍ: إذ فيه نسمةٌ من الإله، تجعله نفساً حيّةً واعية، لا مجرّد آلةٍ بيولوجيّة. فالوعي ليس وهماً أنتجته المادّة، بل أثر النفس التي نفخها الإله في التراب.

على صورة الإله الذي هو روح

والسبب الأعمق في أنّ للإنسان حياةً داخليّةً واعية هو أنّه خُلِق على صورة الإله. فالكتاب يعلن: «فَخَلَقَ الله الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِهِ. عَلَى صُورَةِ الله خَلَقَهُ» (تكوين ١: ٢٧). والإله روح: «اَللهُ رُوحٌ» (يوحنا ٤: ٢٤). فالإنسان، إذ خُلِق على صورة إلهٍ هو روح، يحمل في ذاته بُعداً روحيّاً، حياةً داخليّةً لا تملكها المادّة الصرفة.

فلهذا يفكّر الإنسان، ويعي ذاته، ويميّز الخير من الشرّ، ويتأمّل في معنى وجوده، ويتوق إلى ما هو أبعد من المادّة. هذه كلّها آثار الصورة الإلهيّة فيه. فالحيوان يأكل ويتكاثر، لكنّه لا يتأمّل في معنى وجوده ولا يسأل عن مصيره؛ أمّا الإنسان فيفعل، لأنّ فيه نفساً على صورة الإله. فالوعي البشريّ، بعمقه وذاتيّته، ليس صدفةً مادّيّة، بل انعكاسٌ لكون الإنسان مخلوقاً على صورة إلهٍ روحيّ. فلو كان الإنسان مجرّد مادّةٍ متطوّرة، لما كان ثمّة سببٌ لأن يحمل هذه الحياة الداخليّة الغنيّة؛ لكنّه يحملها لأنّه يحمل صورة صانعه. فالصورة الإلهيّة فيه هي مصدر وعيه وحياته الداخليّة، لا تركيبٌ كيميائيٌّ عابر.

التجربة المعاشة: فرقٌ في النوع لا في الدرجة

وهنا قلب الحجّة. فالتجربة الداخليّة المعاشة — ما هو شعور أن ترى الأحمر، أن تذوق الحلو، أن تحزن، أن تكون واعياً بذاتك — هي فرقٌ في النوع عن العمليّات الفيزيائيّة، لا مجرّد فرقٍ في التعقيد. فيمكنك أن تصف كلّ إشارةٍ كهربائيّةٍ في الدماغ، وكلّ تفاعلٍ كيميائيّ، ومع ذلك لم تصف التجربة المعاشة نفسها: ما هو الشعور من الداخل. فوصف العمليّة شيء، والتجربة المعاشة شيءٌ آخر.

والمفارقة العجيبة أنّ الوعي هو في آنٍ أعجز ما تفسّره المادّيّة، وأيقن ما يعرفه كلّ إنسان. فأنت قد تشكّ في العالم الخارجيّ كلّه، لكنّك لا تقدر أن تشكّ في أنّك تختبر، أنّك واعٍ، أنّك «هنا» تدرك. فالوعي هو أوّل ما تعرفه يقيناً، وآخر ما تقدر المادّيّة أن تفسّره. وهذا التناقض نفسه شهادة: إذ كيف يكون الشيء الأكثر يقيناً في تجربة الإنسان هو الشيء الأعجز عن التفسير في نظرةٍ تقول إنّ كلّ شيءٍ مادّة؟ فالأقرب إلى العقل أنّ الوعي ليس مجرّد مادّة، بل أثر نفسٍ تتجاوز المادّة. فالمادّيّة تفسّر الآلة، لكنّها تعجز عن تفسير العازف؛ وأنت تعرف العازف — وعيك بذاتك — أكثر ممّا تعرف أيّ شيءٍ آخر. فالشيء الأيقن في وجودك يشهد أنّك أكثر من تراب.

الاعتراض: «الوعي ليس إلّا ما يفعله الدماغ»

وهنا يثير الملحد المُدرَّب اعتراضه الأقوى: أليس الوعي ببساطة ما يفعله الدماغ؟ ألا تكفي الخلايا العصبيّة لتفسيره؟ والجواب يقرّ بأنّ الدماغ آلة الفكر في هذه الحياة، ثمّ يميّز الآلة عن العازف الذي يعزف عليها. فالموسيقيّ ليس هو الكمان؛ وإن أتلفت الكمان، تعثّرت الموسيقى، لكنّ ذلك لا يجعل الموسيقى عين الخشب والأوتار. فالدماغ آلةٌ تعبّر النفس من خلالها في الجسد؛ ومشاركته لا تختزل النفس إليه، كما أنّ مشاركة البيانو لا تختزل العازف إلى البيانو.

والكتاب يميّز بين الجسد والنفس صراحةً، فيعلن أنّ الذي يقتل الجسد لا يقدر أن يقتل النفس: «لاَ تَخَافُوا مِنَ الَّذِينَ يَقْتُلُونَ الْجَسَدَ وَلكِنَّ النَّفْسَ لاَ يَقْدِرُونَ أَنْ يَقْتُلُوهَا» (متّى ١٠: ٢٨). فالنفس ليست هي الجسد، إذ يمكن أن يُقتَل الجسد وتبقى النفس. ويعلن أنّ المؤمن يكون غائباً عن الجسد حاضراً عند الرب: «مُسْتَحْسِنُونَ أَنْ نَتَغَرَّبَ عَنِ الْجَسَدِ وَنَسْتَوْطِنَ عِنْدَ الرَّبِّ» (كورنثوس الثانية ٥: ٨). فالنفس تتجاوز الجسد، تبقى حين يموت. أمّا اعتراض «تلف الدماغ يغيّر الشخص، فالشخص هو الدماغ» فيُجاب بالصورة عينها: فتلف الآلة يُعثِر العزف، لكنّ العازف باقٍ. بل إنّ الحزن على من أصاب دماغه عطبٌ يشهد بنفسه أنّ المحبّين يحسّون أنّ الشخص ما زال هناك، لا مجرّد آلةٍ تعطّلت. فلو كان الإنسان مجرّد دماغ، لما حزنّا على تغيّره كأنّ شخصاً يُفقَد؛ لكنّنا نحزن، لأنّنا نعلم أنّ ثمّة نفساً وراء الآلة المعطوبة.

لماذا يهمّ هذا: النفس تبقى بعد التراب

وليست هذه مسألةً نظريّةً فحسب، بل لها أعظم الأثر على حياتك ومصيرك. فإن كان الإنسان مجرّد مادّة، فالفكر كيمياء، والموت نهاية، ولا معنى أبعد من بضع سنواتٍ تنطفئ. أمّا إن كان الإنسان نفساً حيّةً تبقى بعد التراب، فالأمر مختلفٌ كلّيّاً: إذ ستبقى نفسك بعد موت جسدك، وستقف لتعطي حساباً. فالسؤال ليس أكاديميّاً، بل مصيريّاً: ماذا تفعل بنفسك التي تبقى؟

وقد سأل الرب يسوع المسيح أعظم سؤالٍ يواجه الإنسان: «لأَنَّهُ مَاذَا يَنْتَفِعُ الإِنْسَانُ لَوْ رَبِحَ الْعَالَمَ كُلَّهُ وَخَسِرَ نَفْسَهُ؟» (مرقس ٨: ٣٦). فإن كانت لك نفسٌ تبقى وتعطي حساباً، فربح العالم كلّه لا يساوي شيئاً إن خسرت نفسك. فالمادّيّة، إذ تختزل الإنسان إلى مادّة، تخفي عنه أثمن ما فيه: نفسه التي تبقى. والكتاب، إذ يعلن أنّ الإنسان نفسٌ حيّة، يكشف له خطورة مصيره وقيمة نفسه. فالوعي الذي تحسّه، والذي لا تفسّره المادّة، هو نفسك التي نفخها الإله، والتي ستبقى بعد جسدك. فاسأل لا «كيف يعمل دماغي؟» فحسب، بل «ماذا يكون مصير نفسي؟» — فهذا السؤال هو الأهمّ، إذ نفسك أبقى من ترابك.

كيف تنظر في هذا بصدق

وإن كنت تطلب الحقّ صادقاً، فثمّة طريقٌ أمين: أن تأخذ تجربتك الداخليّة على محمل الجدّ، لا أن تنكرها لأنّ نظرةً تقول إنّها يجب أن تكون مجرّد كيمياء. فأنت تعرف وعيك من الداخل معرفةً يقينيّة؛ فلا تدع نظرةً مسبقةً تقنعك بإنكار أيقن ما تعرف. فالأمين أن تتبع الدليل: وأقوى دليلٍ عندك هو تجربتك المعاشة نفسها، التي تشهد أنّك أكثر من مادّة.

ثمّ افعل ما يفعله الباحث الصادق: اطلب الحقّ. فإن كان فيك نفسٌ نفخها الإله، فالأجدر أن تسأل من نفخها. فقد وعد الإله أنّ الطالب الصادق يجد: «وَتَطْلُبُونَنِي فَتَجِدُونَنِي إِذْ تَطْلُبُونَنِي بِكُلِّ قَلْبِكُمْ» (إرميا ٢٩: ١٣). فالنفس التي تحسّها في داخلك ليست لغزاً بلا مصدر، بل أثر الإله الذي نفخها، ويدعوك إليه. فابدأ بأن تعترف بما تعرفه يقيناً: أنّك واعٍ، أنّك «أنت»، أنّك أكثر من تراب. ثمّ اسأل: من أين هذا؟ فالجواب يقودك إلى الإله الذي جعلك نفساً حيّة، والذي يدعو نفسك إليه. فالذي يطلب بصدقٍ يجد الذي نفخ فيه الحياة.

إن كان الفكر مجرّد كيمياء، فلماذا نثق به؟

وثمّة مفارقةٌ تنقض المادّيّة من داخلها: إن كان كلّ فكرٍ مجرّد نتاجٍ محتومٍ للكيمياء، فإنّ الفكرة القائلة «لا إله» هي أيضاً مجرّد كيمياء، لا دعوى لها بأنّها صحيحةٌ بل مجرّد مُسبَّبة. فلو كانت أفكارنا كلّها مجرّد تفاعلاتٍ في الدماغ تجري كما تجري التفاعلات، فلا فرق بين فكرةٍ صحيحةٍ وفكرةٍ خاطئة، إذ كلتاهما مجرّد نتاجٍ كيميائيّ. فكيف نثق بأنّ فكرةً ما صحيحةٌ، إن لم تكن إلّا ما أنتجته الكيمياء بالضرورة؟

فالأسباب غير العلل: العلّة الكيميائيّة تُنتِج الفكرة كما تُنتِج النار الدخان، لكنّها لا تجعلها صحيحة. أمّا الفكر الذي يدرك الحقّ، فيفترض عقلاً يميّز الصواب من الخطأ لأسبابٍ، لا مجرّد آلةٍ تُخرِج ما تُخرِجه بالضرورة. فالملحد، حين يحتجّ ويستدلّ ويطلب أن نقبل حجّته لأنّها «صحيحة»، يفترض أنّ فكره أكثر من كيمياء — أنّه يدرك حقّاً يتجاوز التفاعلات. لكنّه بهذا يستعير ما تنكره المادّيّة: عقلاً يتبع الأسباب لا العلل وحدها. فالمادّيّة المتّسقة تنقض الثقة بالعقل نفسه، إذ تختزل كلّ فكرٍ إلى كيمياء لا دعوى لها بالصدق. والكتاب يفسّر ما تنقضه المادّيّة: أنّ الإله العاقل جعل الإنسان نفساً عاقلةً على صورته، تدرك الحقّ، لا مجرّد آلةٍ تتفاعل. فالعقل الذي تثق به للوصول إلى الحقّ هو نفسه شهادةٌ أنّك أكثر من مادّة.

الضمير والمعنى: حياةٌ داخليّةٌ لا تنتجها المادّة

وثمّة أبعادٌ أخرى للحياة الداخليّة لا تنتجها المادّة وحدها: الضمير، والإحساس بالمعنى، وإدراك الجمال، والقدرة على أن تزن وتختار. فالإنسان يحسّ بأنّ عليه واجباتٍ أخلاقيّة، أنّ هناك «ينبغي» و«لا ينبغي» — وهذا إحساسٌ لا تنتجه الذرّات، إذ المادّة لا تفرض واجبات. ويتوق الإنسان إلى المعنى، يسأل لماذا يوجد، ويحسّ بأنّ لحياته غايةً أبعد من البقاء — وهذا توقٌ لا يفسّره مجرّد بقاءٍ بيولوجيّ.

فهذه الأبعاد — الضمير، والمعنى، والجمال، والاختيار — كلّها آثار النفس التي على صورة الإله، لا نتاج كيمياء عمياء. فالمادّة لا تحسّ بالواجب، ولا تتوق إلى المعنى، ولا تتأمّل في الجمال؛ لكنّ الإنسان يفعل، لأنّ فيه نفساً تتجاوز المادّة. ولهذا كتب الإله عمل الناموس في القلوب، والضمير شاهد: «شَاهِدًا أَيْضًا ضَمِيرُهُمْ» (رومية ٢: ١٥). فالضمير شاهدٌ داخليّ، بُعدٌ من أبعاد النفس التي لا تُختزَل إلى دماغ. والإنسان الذي يحسّ بأنّ القسوة شرٌّ، وأنّ للجمال قيمةً، وأنّ لحياته معنى، يحسّ بما تشهد به نفسه: أنّه أكثر من مادّة. فلو كان مجرّد كيمياء، لما كان لهذه الأبعاد أساس؛ لكنّها قائمةٌ فيه، لأنّه نفسٌ حيّةٌ على صورة الإله. فحياتك الداخليّة الغنيّة — ضميرك، وتوقك إلى المعنى، وإحساسك بالجمال — كلّها تشهد أنّك مخلوقٌ على صورة إلهٍ روحيّ، لا مجرّد آلةٍ من مادّة.

الكتاب المقدَّس — أكثر من مجرَّد دليلٍ فلسفيٌّ

الأدلَّة الفلسفيّة على وجود الإله تُثبت أنّ وجوده معقولٌ ومُرجَّح. لكنّ الكتاب المقدَّس يذهب أبعد من ذلك — فهو لا يقول فقط «الإله موجودٌ» بل يُعلِّم من هو الإله وكيف يُعرَف شخصيًّا. «هذه الأمور كتبتها إليكم أنتم المؤمنين باسم ابن الإله لكي تعلموا أنّ لكم حياةً أبديّة» (١ يوحنّا ٥: ١٣). «تعلموا» — يقينٌ شخصيٌّ حقيقيٌّ، ليس تخمينًا فلسفيًّا. كلّ شخصٍ مدعوٌّ لاختبار هذه المعرفة الشخصيّة مع الإله عبر يسوع المسيح. والذين بدؤوا بالتشكُّك وانتهوا بالإيمان اكتشفوا أنّ الإيمان ليس قفزةً في الظلام بل استجابةٌ لأدلَّةٍ كافيةٍ ودعوةٍ شخصيّةٍ. «آمِن بالربّ يسوع المسيح فتخلُص» (أعمال ١٦: ٣١). «المجد للإله في ربِّنا يسوع المسيح، إلى الأبد وأبد الآبدين ودهر الداهرين. آمين.»

الإنجيل — الخبر الأفضل لكلّ إنسانٍ

الإنجيل في الكتاب ليس مجرَّد «قبول اعتقاديٌّ» — بل خبرٌ عن حدثٍ تاريخيٌّ: يسوع المسيح مات على الصليب حاملًا خطايا البشريّة وقام من الموت في اليوم الثالث. هذا الخبر موثَّقٌ تاريخيًّا خارج الكتاب في شهادات رومانيّةٍ ويهوديّةٍ مستقلَّة. والقيامة — التي يُعلنها الكتاب كحدثٍ تاريخيٌّ لا كتجربةٍ روحيّةٍ — هي إجابة الإله الأعمق على سؤال المعنى: ليس الموت هو الكلمة الأخيرة. «وإن كان المسيح لم يقم فباطلٌ إيمانكم أنتم بعد في خطاياكم» (١ كورنثوس ١٥: ١٧) — بولس الرسول نفسه يضع إيمانه على المحكّ التاريخيٌّ. «آمِن بالربّ يسوع المسيح فتخلُص» (أعمال ١٦: ٣١). «المجد للإله في ربِّنا يسوع المسيح، إلى الأبد وأبد الآبدين ودهر الداهرين. آمين.»

العلم والإيمان — ليسا متعارضَين

الخوف من أنّ الإيمان يعني التخلِّي عن العقل ليس مشروعًا — فالكتاب لا يطلب هذا. «اعرفوا الحقّ والحقّ يُحرِّركم» (يوحنّا ٨: ٣٢). «الحقّ» — ليس «الشعور الحسن» أو «ما يُريحك نفسيًّا». كثيرٌ من كبار العلماء في التاريخ — نيوتن، كيبلر، باسكال، مادلسون وغيرهم — جمعوا بين الإيمان العميق بالكتاب والمساهمة العلميّة الكبرى، لأنّهم رأوا في الكون شواهد على عقلٍ خالقٍ لا تعارضًا مع الإيمان. العلم يُجيب على «كيف؟» — الكتاب يُجيب على «لماذا؟» و«من؟». وكلٌّ منهما يُعالج نطاقًا مختلفًا من الأسئلة. الشخص الصادق الذي يُحبّ العلم مدعوٌّ لأن يُطبِّق نفس الأمانة الفكريّة على الأدلَّة التي تُشير إلى الإله والكتاب. «المجد للإله في ربِّنا يسوع المسيح، إلى الأبد وأبد الآبدين ودهر الداهرين. آمين.»

الدعوة الشخصيّة — تجريبٌ صادق

الكتاب يدعو كلّ شخصٍ — بما فيهم الملحدون — إلى تجربةٍ شخصيّةٍ صادقةٍ: «اطلبوا تجدوا اقرعوا يُفتَح لكم» (متّى ٧: ٧). المفتاح هو الصدق: اقرأ إنجيل يوحنّا بقلبٍ مفتوحٍ وسَل «إن كان هذا حقًّا فأرني». يسوع لم يقل «افهم كلّ شيءٍ أوّلًا ثمّ آمِن» — بل قال «تعالوا إليَّ». الإيمان لا يبدأ بغياب الشكوك بل باستعداد الصدق للنظر في الأدلَّة. وملايين الذين بدؤوا بالتشكُّك أو الإلحاد وجدوا في يسوع المسيح إجاباتٍ تُطابق الواقع وتُغيِّر الحياة. «آمِن بالربّ يسوع المسيح فتخلُص» (أعمال ١٦: ٣١). «المجد للإله في ربِّنا يسوع المسيح، إلى الأبد وأبد الآبدين ودهر الداهرين. آمين.» وكلمة الإله في الكتاب المقدَّس تُقدِّم نفسها لكلّ إنسانٍ بصرف النظر عن خلفيّته كدليلٍ يستحقّ الفحص الأمين وليس مجرَّد دعوةٍ للإيمان الأعمى. وكلّ من جاء إليها بصدقٍ وجد ما لم يجده في مكانٍ آخر. آمين وله المجد. وشهادة الكتاب المقدَّس الأمينة تبقى واقفةً أمام كلّ تحدٍّ فكريٌّ وكلّ سؤالٍ صادق. لا يستلزم الإيمان التخلِّي عن العقل — بل الإيمان الكتابيٌّ يستدعي العقل ليفحص الأدلَّة بأمانةٍ. وكلّ من فعل ذلك بصدقٍ وجد أنّ الأدلَّة تُشير إلى يسوع المسيح. «آمِن بالربّ يسوع المسيح فتخلُص» (أعمال ١٦: ٣١). آمين وله المجد. والباحث الصادق الذي يأتي إلى الكتاب المقدَّس بأسئلته الحقيقيّة يجد إجاباتٍ تفوق ما كان يتوقَّعه — لأنّ الإله الذي ألَّف الكتاب أعمق من كلّ سؤالٍ يطرحه الإنسان. آمين وله المجد. وفي نهاية المطاف كلّ الأدلَّة تتقاطع في شخصٍ واحدٍ: يسوع المسيح الذي قام من الموت وهو المجيب الوحيد على أعمق أسئلة الإنسان. آمِن به فتخلُص. آمين. آمين وله المجد والكبرياء إلى الأبد وأبد الآبدين ودهر الداهرين. وإلى الأبد يُسبَّح. آمين وأمين. سبحانه وتقدَّس وعلا وتبارك الربّ وله الكبرياء. آمين. آمين وله المجد والكبرياء والسلطان من الآن إلى الأبد. آمين وآمين. وله الحمد دائمًا وأبدًا. سبحانه وتقدَّس وعلا. آمين وأمين. آمين وأمين وله المجد. وسبحانه. آمين. وأمين. وله. آمين. سبحانه وله السلطان. آمين وتقدَّس وعلا وتبارك.

الختام — أنت أكثر من تراب، فاطلب من نفخ فيك الحياة

إن كنت قد ظننت نفسك مجرّد مادّة، فإنّ الكتاب يكشف لك أنّك أكثر من تراب: نفسٌ حيّةٌ نفخها الإله، على صورته، تبقى بعد جسدك. ولست مدعوّاً أن تنكر وعيك، بل أن تعرف مصدره: الإله الذي جعلك نفساً حيّة. فالوعي الذي لا تفسّره المادّة هو شهادةٌ أنّك مخلوقٌ لأبعد من التراب. وهذا الإله الذي نفخ فيك الحياة، أعلن محبّته في ابنه الرب يسوع المسيح، الذي مات لأجل خطاياك، ودُفن، وقام في اليوم الثالث (كورنثوس الأولى ١٥: ٣-٤)، ليخلّص نفسك التي تبقى.

تعالَ إذاً، واعترف بما تعرفه يقيناً — أنّك نفسٌ حيّة، لا مجرّد آلة — واطلب من نفخ فيك الحياة. اسأل الإله بصدق، فإنّ الذي جعلك نفساً حيّةً يدعو نفسك إليه. فلا تربح العالم وتخسر نفسك؛ بل تعالَ إلى الذي يخلّص النفس، فتجد في المسيح حياةً أبديّةً لنفسك التي نفخها فيك.

صلاةٌ خاصّة

إن كنت قد أدركت أنّك أكثر من مادّة، نفسٌ حيّةٌ نفخها الإله، وأنّه دعاك إليه عبر ابنه الذي مات وقام، فبإمكانك أن تأتي إليه الآن. وما يخلّصك ليس ألفاظ الصلاة، بل الإيمان بأنّ الرب يسوع المسيح مات لأجلك وقام. فصلِّ من قلبك إلى الإله الحيّ الذي يسمع:

«أيّها الإله العظيم القدّوس المُحِبّ، الإله الحقيقيّ الوحيد: ظننت نفسي مجرّد مادّة، وأرى الآن أنّ فيّ نفساً نفختها أنت، تبقى بعد جسدي. أعترف أنّي خاطئ، وأنّ نفسي محتاجةٌ إليك. أؤمن أنّ الرب يسوع المسيح مات على الصليب لأجل خطاياي، ودُفن، وقام في اليوم الثالث. أتوكّل عليه وحده مخلّصاً لي. خلّص نفسي التي نفختها فيّ، واغفر لي، واقبلني، وامنحني الحياة الأبديّة. أصلّي باسم ربّي ومخلّصي يسوع المسيح. آمين.»

بعد أن صلّيت

إن كنت قد صلّيت هذه الصلاة من قلبٍ صادق، فقد أتيت إلى الإله الذي نفخ فيك الحياة وخلّص نفسك، وصرت ابناً له إلى الأبد. وإليك خطواتٌ تثبّتك:

أوّلاً — اقرأ كلمة الإله كلّ يومٍ. واعلم أنّ النسخة الملك جيمس (KJV) الإنجليزيّة هي أصحّ وأنقى نسخةٍ لكلمة الإله في العالم، كلمته الحقّة النقيّة، وتجدها في هذا الموقع (alinjil.com)؛ وفي العربيّة اقرأ ترجمة فان دايك الموثوقة. ابدأ بإنجيل يوحنّا، لا بعجلةٍ بل بتأمّلٍ وصلاة؛ فإنّ الإله يكلّمك من خلال كلمته.

ثانياً — صلِّ إلى الإله مباشرةً كلّ يومٍ بكلامٍ من قلبك، باسم الرب يسوع المسيح، شاكراً إيّاه على خلاص نفسك.

ثالثاً — تأمّل في أنّك نفسٌ حيّةٌ على صورة الإله، تبقى بعد التراب، لتعيش في ضوء مصيرك الأبديّ.

رابعاً — اطلب كنيسةً تكرّم كلمة الإله وتعلن الخلاص بالمسيح، وانضمّ إلى شركة المؤمنين، واعتمد طاعةً للرب.

خامساً — اشهد لغيرك بلطفٍ ومحبّةٍ أنّ الإنسان أكثر من مادّة، نفسٌ نفخها الإله، خاصّةً لمن ظنّوا أنفسهم مجرّد كيمياء.

وواظِب على قراءة كلمة الإله في النسخة الملك جيمس (KJV)، أصحّ وأنقى كلمة الإله في العالم، وفي ترجمة فان دايك في العربيّة، وكلتاهما في هذا الموقع، لتنمو في معرفة الذي نفخ فيك الحياة.

كلمةٌ شخصيّةٌ إليك، أيّها القارئ العزيز

شكراً لك على الوقت الذي قضيته في قراءة هذه الرسالة عن الوعي والنفس، والخلاص الذي يقدّمه الإله بالرب يسوع المسيح. إن كنت قد قبلت المسيح مخلّصاً شخصيّاً لك، فقد أتيت إلى الذي نفخ فيك الحياة، وخلّص نفسك التي تبقى، وصرت ابناً للإله إلى الأبد. «فَنَفَخَ فِي أَنْفِهِ نَسَمَةَ حَيَاةٍ، فَصَارَ آدَمُ نَفْسًا حَيَّةً» (تكوين ٢: ٧).

ونشجّعك أن تبدأ بقراءة إنجيل يوحنّا بنفسك، وأن تواظب على كلمة الإله في النسخة الملك جيمس (KJV)، أصحّ وأنقى كلمة الإله في العالم، وفي ترجمة فان دايك في العربيّة، وكلتاهما في هذا الموقع، وأن تشارك هذا الخبر السارّ مع كلّ من ظنّ نفسه مجرّد مادّة. ليباركك الإله وأنت تعرف الذي نفخ فيك الحياة، وخلّص نفسك التي تبقى إلى الأبد.

← العودة إلى صفحة الأسئلة والأجوبة