هل الإنسان عاجزٌ كليًّا عن الإيمان؟ — الفساد الكلّيّ في الميزان

الفتى الذي انتظر أن يُفعَّل فيه الإيمان كأنّه زرٌّ كهربائيّ

جاء الفتى لأمّه ذات ليلة وهو في الخامسة عشرة من عمره، بعيون فيها قلقٌ لم تعهده فيها. قال لها: «لقد علّموني أنّ الإنسان ميتٌ روحيًّا، عاجزٌ تمامًا عن الإيمان بنفسه، وأنّ الإله هو الذي يُعطي الإيمان لمن يريد. فإذا صلّيتُ وطلبتُ الخلاص، لكنّ الإله لم يقرّر بعد أن يعطيني الإيمان، فهل صلاتي لغوٌ في الهواء؟ هل أنا أنتظر أن يُشغِّل فيّ مفتاح الإيمان مثل كهرباء يوصلها من لا شيء؟». لم تجد الأمّ جوابًا. وبعد أشهرٍ قليلة، توقّف الفتى عن الكنيسة كلّيًّا، وقال لها: «إن كان الإيمان قرار الإله لا قراري، فما فائدة أن أسعى؟ إن أراد الإله أن يُنقذني أنقذني، وإلّا فلا أملك شيئًا». وكان ذلك الاستسلام هو الثمر المرّ الطبيعيّ لتعليمٍ جعل الإيمان قوّةً تُزرع في الإنسان قسرًا، لا استجابةً حرّةً لدعوةٍ حقيقيّة.

هذا التعليم — الذي يسمّيه الكالفينيّون «الفساد الكلّيّ» بمعنى «العجز الكلّيّ» — يطرح سؤالًا جوهريًّا: هل فساد الإنسان وموته الروحيّ في الكتاب المقدّس يعني أنّه عاجزٌ كليًّا عن الاستجابة لدعوة الإله؟ أم أنّ الكتاب يقول أمرًا آخر — أنّه مريضٌ ومحتاجٌ للنعمة، لا أنّه آلةٌ مكسورةٌ تحتاج إلى تصنيعٍ جديدٍ قبل أن يُوجَّه إليها طلب؟

ما يعنيه الفساد الكلّيّ حقًّا — الإنسان خاطئٌ في أعماق كيانه

نحن لا ننكر الفساد الكلّيّ بالمعنى الكتابيّ الصحيح. فالكتاب المقدّس يُعلن صراحةً أنّ طبيعة الإنسان فاسدةٌ في جوهرها: «اَلْقَلْبُ أَخْدَعُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ نَجِيسٌ، مَنْ يَعْرِفُهُ؟» (إرميا ١٧: ٩). ويعلن الرسول أنّنا كنّا قبل الخلاص «أَمْوَاتًا بِالذُّنُوبِ وَالْخَطَايَا» (أفسس ٢: ١). والموت الروحيّ حقيقيٌّ وعميق — الإنسان منفصلٌ عن الإله مصدر الحياة، ولا يستطيع أن يخلّص نفسه بأعماله أو بصلاحه أو بحكمته. ليس في الإنسان بذاته ما يُؤهّله للحياة الأبديّة، ولا يملك بطبيعته أيّ ميلٍ صادقٍ نحو الإله القدّوس. هذا ما يعنيه الفساد الكلّيّ بمعناه الكتابيّ الحقيقيّ.

لكنّ الكالفينية قفزت من هذه الحقيقة إلى نتيجةٍ لا يدعمها الكتاب: أنّ الفساد يعني العجز المطلق عن الاستجابة للبشارة أو عن الإيمان بـالمسيح ما لم يُولَد الإنسان ثانيةً أوّلًا بقوّةٍ قاهرة. فادّعت أنّ الإيمان بحدّ ذاته مستحيلٌ على الإنسان الطبيعيّ استحالةً مطلقة — كمن يطلب من الميّت الجسديّ أن يتنفّس. لكنّ الفرق جوهريّ: الموت في الكتاب هو موتٌ في الخطايا، انفصالٌ عن الإله، لا حالةٌ فيزيائيّةٌ تُلغي القدرة على الاختيار والاستجابة.

الموت في الخطايا — فصلٌ عن الحياة لا شللٌ في الإرادة

حين يصف الكتاب الخاطئ بالموت، لا يصفه بالجماد الذي لا يسمع ولا يُجيب. بل يدعوه — وهو «ميتٌ» — إلى أن يتوب ويؤمن وأن يُجيب النداء. الإله يقول للميّت في خطاياه: «هَلُمَّ نَتَحَاجَجْ، يَقُولُ الرَّبُّ. إِنْ كَانَتْ خَطَايَاكُمْ كَالْقِرْمِزِ تَبْيَضُّ كَالثَّلْجِ» (إشعياء ١: ١٨). هذا دعوةٌ للمحاججة، للحوار، للتأمّل — لا لآلةٍ يُشغّلها مفتاحٌ كهربائيّ. ويقول: «اُطْلُبُوا الرَّبَّ مَا دَامَ يُوجَدُ. ادْعُوهُ وَهُوَ قَرِيبٌ» (إشعياء ٥٥: ٦). فالطلب والدعاء موجَّهٌ إلى الإنسان، والقرب موعودٌ لمن يطلب فعلًا.

الموت في الخطايا يعني أنّ الإنسان فاسدٌ أخلاقيًّا، عاجزٌ عن إنتاج الصلاح والحياة من ذاته، قائمٌ في ظلمة الخطيئة. لكنّه لا يزال كائنًا يسمع ويفكّر ويختار ويريد — وإلّا فكيف يُحاسَب على اختياراته؟ والموت الأخلاقيّ هو عدم الرغبة في الإله لا عدم القدرة على الاستجابة حين يتكلّم روحه ويُقنع.

«لا تريدون» لا «لا تقدرون» — كلام المسيح بنفسه

أوضح دليلٍ على أنّ مشكلة الإنسان هي الإرادة لا القدرة جاء من فم الرب يسوع المسيح نفسه. قال لأعدائه: «وَلاَ تُرِيدُونَ أَنْ تَأْتُوا إِلَيَّ لِتَكُونَ لَكُمْ حَيَاةٌ» (يوحنا ٥: ٤٠). لم يقل «لا تقدرون». قال «لا تُرِيدون». المشكلة في الإرادة لا في القدرة. إنّهم قادرون على المجيء، لكنّهم يرفضون. وهذا الرفض الإراديّ هو جوهر ذنبهم.

وفي نفس السياق قال الرب للمدينة التي رفضته: ««يَا أُورُشَلِيمُ، يَا أُورُشَلِيمُ! يَا قَاتِلَةَ الأَنْبِيَاءِ وَرَاجِمَةَ الْمُرْسَلِينَ إِلَيْهَا، كَمْ مَرَّةٍ أَرَدْتُ أَنْ أَجْمَعَ أَوْلاَدَكِ كَمَا تَجْمَعُ الدَّجَاجَةُ فِرَاخَهَا تَحْتَ جَنَاحَيْهَا، وَلَمْ تُرِيدُوا!» (متى ٢٣: ٣٧). أرادهم وطلبهم، لكنّهم هم لم يريدوا. الإرادة البشريّة هي التي وقفت في الطريق، لا قضاءٌ إلهيٌّ سابق أغلق عليهم الباب. ولو كانت المشكلة عجزًا مطلقًا لا إرادةً رافضة، لما قال المسيح «لا تُريدون» ولقال «لا تقدرون». اختيار الكلمة مقصودٌ وفصلٌ في المسألة.

الدينونة دليلٌ على المسؤوليّة — والمسؤوليّة تعني القدرة

يُعلن الكتاب أنّ الإنسان يُدان على رفضه للنور: «وَهذِهِ هِيَ الدَّيْنُونَةُ: إِنَّ النُّورَ قَدْ جَاءَ إِلَى الْعَالَمِ، وَأَحَبَّ النَّاسُ الظُّلْمَةَ أَكْثَرَ مِنَ النُّورِ، لأَنَّ أَعْمَالَهُمْ كَانَتْ شِرِّيرَةً» (يوحنا ٣: ١٩). لاحظ: الدينونة على «المحبّة» — أحبّوا الظلمة بدل النور. المحبّة إرادةٌ حرّةٌ لا جبرٌ ميتافيزيقيّ. يُدانون لأنّهم أحبّوا الشرّ واختاروا الابتعاد عن النور، لا لأنّ الإله لم يُعطِهم القدرة.

وهذا مبدأٌ ثابت: العدل لا يُدين على ما لا يملك المرء حيلةً فيه. إذا كان الإنسان عاجزًا كليًّا لا قدرة له على الإيمان، فدينونته على عدم الإيمان تكون ظلمًا صارخًا. لكنّ الإله عادلٌ — وعدله يقتضي أن يكون الإنسان مسؤولًا فعلًا. وإذا كان مسؤولًا فهو قادرٌ على الاستجابة إن أراد. الفساد أزال رغبته لا أسقط مسؤوليّته.

«أجذب إليّ الجميع» — الاجتذاب عالميٌّ لا حصريٌّ

يستشهد الكالفينيّ بيوحنا ٦: ٤٤: «لاَ يَقْدِرُ أَحَدٌ أَنْ يُقْبِلَ إِلَيَّ إِنْ لَمْ يَجْتَذِبْهُ الآبُ الَّذِي أَرْسَلَنِي» ليقول: الاجتذاب خاصٌّ بالمختارين وحدهم. لكنّ المسيح نفسه أوضح نطاق هذا الاجتذاب في الإصحاح الثاني عشر من نفس الإنجيل: «وَأَنَا إِنِ ارْتَفَعْتُ عَنِ الأَرْضِ أَجْذِبُ إِلَيَّ الْجَمِيعَ» (يوحنا ١٢: ٣٢). «الجميع» — لا فئةً مختارة. اجتذاب الآب يعمل عبر رفع المسيح على الصليب، وهذا الرفع لأجل الجميع.

فالاجتذاب هو عمل الروح القدس بواسطة البشارة والصليب، يُقنع كلّ إنسانٍ سمعها. والذي يقاوم هذا الاجتذاب ويرفض يُدان بإرادته — والذي يستجيب ويؤمن يُخلَّص بنعمة الإله. الاجتذاب متاحٌ للجميع، ومَن آمن فبنعمةٍ، ومَن رفض فبذنبه. هذا ما يعلّمه الكتاب لا ما تختزله الكالفينية بجعل الاجتذاب حكرًا على طائفةٍ سرّيّة.

أوامر الكتاب المفتوحة — «اطلبوا» و«تعالوا» و«آمنوا»

يأمر الإله جميع الناس في كلّ مكان أن يتوبوا: «فَاللهُ الآنَ يَأْمُرُ جَمِيعَ النَّاسِ فِي كُلِّ مَكَانٍ أَنْ يَتُوبُوا» (أعمال الرسل ١٧: ٣٠). أمرٌ عامٌّ — لا استثناء. ويدعو الكتاب الخاطئ بالاسم أن يُقبل: «وَمَنْ يَعْطَشْ فَلْيَأْتِ. وَمَنْ يُرِدْ فَلْيَأْخُذْ مَاءَ حَيَاةٍ مَجَّانًا» (رؤيا ٢٢: ١٧). «مَن يُرِد» — كلّ من يريد، بلا شرطٍ سابق من إرادةٍ منحوحة قسرًا.

وحين يدعو الكتاب إلى الإيمان الشخصيّ يتوجّه بصيغة المفرد الحقيقيّة: «لأَنَّكَ إِنِ اعْتَرَفْتَ بِفَمِكَ بِالرَّبِّ يَسُوعَ، وَآمَنْتَ بِقَلْبِكَ أَنَّ اللهَ أَقَامَهُ مِنَ الأَمْوَاتِ، خَلَصْتَ» (رومية ١٠: ٩). «إنِ اعترفتَ... وآمنتَ» — صيغةٌ شرطيّةٌ تعني أنّ الإنسان هو الفاعل في الاعتراف والإيمان، وإن فعل خلص. لو كان الإيمان مستحيلًا عليه لما قيل له «إنِ اعترفتَ».

الإيمان يأتي بسماع الكلمة — والكلمة لكلّ أحد

يُجيب الكتاب على السؤال «كيف يصدر الإيمان عن إنسانٍ فاسد؟» إجابةً واضحة: «إِذًا الإِيمَانُ بِالْخَبَرِ، وَالْخَبَرُ بِكَلِمَةِ اللهِ» (رومية ١٠: ١٧). الإيمان يأتي بسماع كلمة الإله — لا بقوّةٍ منفصلة تُضخّ في قلوب المختارين وحدهم. كلمة الإله هي القوّة الحيّة العاملة التي تُوقظ القلب وتُقنع العقل وتُحرّك الإرادة. وهذه الكلمة تُكرَز للجميع وتُتاح لكلّ أُذنٍ تسمع.

ولهذا يوصف الإنجيل بأنّه «قُوَّةُ اللهِ لِلْخَلاَصِ لِكُلِّ مَنْ يُؤْمِنُ» (رومية ١: ١٦). قوّة الإله ليست قوّةً خفيّةً سرّيّةً تعمل في المختارين فقط، بل هي قوّةٌ في البشارة ذاتها — متاحةٌ لكلّ من يسمعها ويؤمن. وحين يرفض السامع البشارة، لا يرفض لأنّه عاجزٌ بلا حيلة، بل لأنّه يُفضّل الخطيئة على النعمة — وهذا ذنبٌ لا عذر.

موقفنا الكتابيّ — الفساد نعم، العجز المطلق لا

موقفنا من هذه المسألة واضح: الفساد الكلّيّ حقيقيٌّ في الكتاب. الإنسان فاسدٌ في طبيعته، ميتٌ روحيًّا، عاجزٌ عن إنقاذ نفسه بأعماله أو حكمته أو صلاحه. لا يملك في ذاته ما يُرضي الإله القدّوس، ولا يستطيع أن يُولد ثانيةً بيده. النعمة ابتداءٌ من الإله لا من الإنسان — هذا ثابتٌ لا نزاع فيه.

لكنّ «العجز الكلّيّ» بمعنى الاستحالة المطلقة عن الاستجابة للبشارة — هذا لا يقوله الكتاب. الكتاب يقول إنّ الإنسان لا يريد، لا أنّه لا يقدر. يقول إنّه يُحبّ الظلمة، لا أنّه عاجزٌ عن رؤية النور. يقول إنّه يحتاج النعمة لكي يُخلَّص، لا أنّه يحتاج عمليّةً جراحيّةً في روحه قبل أن تُعرض عليه البشارة. الروح القدس يُبكّت العالم كلّه ويدعو الجميع عبر الكلمة المكروزة، والإنسان الذي يستجيب بالإيمان يُخلَّص بمحض النعمة — لا لأنّه أفضل من غيره، بل لأنّه لم يُقاوم نعمةً مُعطاةً للجميع.

لسنا كالفينيّين يقولون «الإيمان قرار إلهيٌّ محضٌ لا دخل للإنسان فيه». ولسنا أرمينيّين يقولون «الإنسان يبدأ بنفسه وينقذ نفسه بإيمانه». نحن نقول ما يقوله الكتاب: الإله يدعو ويُبكّت ويُقنع — والإنسان يُجيب بالإيمان أو يرفض بإرادته. والخلاص من البداية للنهاية بنعمة الإله وحدها — «لأَنَّكُمْ بِالنِّعْمَةِ مُخَلَّصُونَ، بِالإِيمَانِ، وَذلِكَ لَيْسَ مِنْكُمْ. هُوَ عَطِيَّةُ اللهِ» (أفسس ٢: ٨).

رومية ١٠ — الإيمان يأتي بالسماع لا بالجبر القاهر

يجيب الكتاب على سؤال «كيف يؤمن الإنسان الفاسد؟» بوضوحٍ تامّ: الإيمان يأتي من مصدرٍ خارجيٍّ، لا من داخل الإنسان بطبيعته — لكنّ هذا المصدر الخارجيّ هو كلمة الإله المكروزة، لا قوّةٌ قاهرةٌ تُزرع في قلوب المختارين سرًّا. يقول الكتاب صراحةً: «إِذًا الإِيمَانُ بِالْخَبَرِ، وَالْخَبَرُ بِكَلِمَةِ اللهِ» (رومية ١٠: ١٧). فالإيمان يصدر عن سماع البشارة، والبشارة مكروزةٌ للجميع. وهذا يعني أنّ الإله لم يُغلق الباب أمام أحدٍ ويُفتحه لآخرين بطريقةٍ سرّيّة — بل أرسل كلمته للجميع وأعطى الجميع الفرصة أن يسمعوا ويُجيبوا.

وهذا يُفسّر أيضًا لماذا كرز الرسول بولس لجميع الناس في كلّ مكان بلا استثناء، ولماذا أمر بالإيمان شخصًا بشخص: «لأَنَّكَ إِنِ اعْتَرَفْتَ بِفَمِكَ بِالرَّبِّ يَسُوعَ، وَآمَنْتَ بِقَلْبِكَ أَنَّ اللهَ أَقَامَهُ مِنَ الأَمْوَاتِ، خَلَصْتَ» (رومية ١٠: ٩). هذه الصيغة الشرطيّة — «إنِ اعترفتَ وآمنتَ» — موجَّهةٌ لكلّ إنسان. لو كان الإيمان مستحيلًا على الإنسان الطبيعيّ تحت كلّ ظرف، لما أُعطي هذا الشرط للجميع. الكلمة تُشعل الإيمان في كلّ قلبٍ يفتحها — والمسؤوليّة على مَن يُطفئها بالرفض.

فالإيمان ليس مبادرةً من الإنسان يُنقذ بها نفسه — فهذا ما يرفضه الكتاب. وليس جبرًا يُفرَض على قلبٍ لا حيلة له — فهذا ما لا يقوله الكتاب. هو استجابةٌ حرّةٌ لدعوةٍ حقيقيّة، بعملٍ من الروح القدس في القلب الذي يسمع ويختار أن يُجيب.

يوحنا ٦: ٤٤ في ضوء يوحنا ١٢: ٣٢ — الاجتذاب لا يُلغي الاستجابة

يعتمد الكالفينيّون بقوّةٍ على يوحنا ٦: ٤٤: «لاَ يَقْدِرُ أَحَدٌ أَنْ يُقْبِلَ إِلَيَّ إِنْ لَمْ يَجْتَذِبْهُ الآبُ الَّذِي أَرْسَلَنِي». ويفسّرونها بأنّ الاجتذاب قاهرٌ وخاصٌّ بالمختارين. لكنّ هذه الآية لا تُفهَم منفردةً، بل مع ما قاله الرب يسوع نفسه في نفس الإنجيل بعد فصول: «وَأَنَا إِنِ ارْتَفَعْتُ عَنِ الأَرْضِ أَجْذِبُ إِلَيَّ الْجَمِيعَ» (يوحنا ١٢: ٣٢). «الجميع» — لا فئةً سرّيّةً. فالاجتذاب مرتبطٌ بالصليب — وكلّ إنسانٍ سمع رسالة الصليب نال نصيبه من ذلك الاجتذاب.

فيوحنا ٦: ٤٤ لا تقول «لا يقدر أحدٌ حتى مع الاجتذاب»، بل تقول «لا يقدر أحدٌ بدون الاجتذاب». والاجتذاب مُتاحٌ للجميع عبر البشارة وعمل الروح القدس في القلوب. مَن قاوم ذلك الاجتذاب وأغلق قلبه فهو المسؤول. ومَن فتح قلبه وآمن فهو يُدرك أنّ إيمانه لم يكن من ذاته بل من تلك الدعوة التي لم يقاومها.

هذا هو التوازن الكتابيّ الدقيق: «لا يقدر أحدٌ أن يُقبل» يُثبت ضرورة النعمة الإلهيّة. «أجذب إليّ الجميع» يُثبت شمول تلك النعمة. والإنسان مسؤولٌ عن استجابته أو رفضه.

اطلبوا — وَادْعوهُ — هلمَّ — وَمَن يُرِد: الكتاب لا يُصدر دعوةً لمَن لا يقدر أن يُجيب

يكرّر الكتاب الدعوة المفتوحة في كلّ أسفاره بصيغٍ تفترض أنّ السامع قادرٌ على الإجابة. الإله يقول: «اُطْلُبُوا الرَّبَّ مَا دَامَ يُوجَدُ. ادْعُوهُ وَهُوَ قَرِيبٌ» (إشعياء ٥٥: ٦). ويقول: «هَلُمَّ نَتَحَاجَجْ، يَقُولُ الرَّبُّ. إِنْ كَانَتْ خَطَايَاكُمْ كَالْقِرْمِزِ تَبْيَضُّ كَالثَّلْجِ» (إشعياء ١: ١٨). «هلمَّ نتحاجج» — الإله يدعو الخاطئ إلى حوارٍ عقليٍّ ووجدانيّ. هذه دعوةٌ تحترم كيان الإنسان وإرادته وعقله. إلهٌ يدعو مَن لا يستطيع الإجابة بأيّ شكلٍ هو إله يستهزئ.

وتختم كلمة الإله بنداءٍ لا يعدله نداء: «وَمَنْ يَعْطَشْ فَلْيَأْتِ. وَمَنْ يُرِدْ فَلْيَأْخُذْ مَاءَ حَيَاةٍ مَجَّانًا» (رؤيا ٢٢: ١٧). «مَن يُرِد» — كلمة الإرادة هنا محوريّة. الكتاب لا يقول «مَن أُعطي الإرادة القاهرة»، بل «مَن يُرِد» — أي مَن تشكّلت عنده إرادةٌ ولو ضعيفة، رغبةٌ ولو خجولة، عطشٌ ولو ناشئ. هذا كافٍ. تعالَ وخذ مجّانًا.

والفعل هنا «يُرِد» كلمةٌ حقيقيّةٌ تصف إرادة الإنسان، لا ترادفًا لـ«مَن اختاره الإله سرًّا». إنّ بناء الجملة يجعل الإرادة شرطًا كافيًا وحده — لا الانتماء إلى فئةٍ مختارة.

الإيمان — لا استحقاقٌ بشريٌّ ولا جبرٌ إلهيّ، بل نعمةٌ تُستقبَل

يُعلن الكتاب أنّ الخلاص من الإله لا من الإنسان: «لأَنَّكُمْ بِالنِّعْمَةِ مُخَلَّصُونَ، بِالإِيمَانِ، وَذلِكَ لَيْسَ مِنْكُمْ. هُوَ عَطِيَّةُ اللهِ. لَيْسَ مِنْ أَعْمَال كَيْلاَ يَفْتَخِرَ أَحَدٌ» (أفسس ٢: ٨-٩). «ليس منكم. هو عطيّة الإله» — الخلاص عطيّة، لا استحقاق. والإيمان ليس عملًا يُكسب به الخلاص استحقاقًا، بل هو اليد الفارغة التي تمتدّ لتقبل العطيّة.

لكنّ الإيمان ليس أيضًا جبرًا أزليًّا يُفرَض على قلبٍ كآلةٍ لا تملك شيئًا. بل الإيمان هو استجابةٌ حقيقيّةٌ من إنسانٍ حقيقيّ لبشارةٍ حقيقيّة. المؤمن آمن — وهو يعلم أنّه آمن بإرادته. لكنّه يعلم أيضًا أنّه لم يكن ليؤمن لولا روح الإله الذي قرعه وكلمة الإله التي سمعها وعملت في قلبه. فليس له أن يفتخر — وليس عليه أن يشكّ في حقيقة إيمانه لأنّه «لم يُعطَ قوّةً قاهرةً».

هذا هو الكتاب: الإله يدعو ويُبكّت بـروحه ويُعلن في كلمته — والإنسان يُجيب بالإيمان لأنّه أختار ألّا يُقاوم تلك النعمة. إن آمن فلنعمة الإله الحمد. وإن رفض فلإرادته الرافضة اللوم. وليس ثمّة مَن أراد فلم يُخلَّص، ولا مَن رفض بغير إرادةٍ منه.

السيادة الإلهيّة والمسؤوليّة البشريّة — الكتاب يجمعهما معًا

يعلّم الكتاب المقدّس بوضوحٍ تامٍّ أنّ الإله سيّدٌ مطلقٌ في خلاصه — لكنّه في الوقت نفسه يُعلن مسؤوليّة الإنسان عن إيمانه ورفضه. هذان الحقّان لا يتناقضان في الكتاب، بل يسيران جنبًا إلى جنب في كلّ صفحة. الإله يختار — والإنسان يُجيب. الإله يدعو — والإنسان يُريد أو يرفض. الروح يُبكّت — والعقل والقلب يستجيبان أو يُقاومان. ليست مفارقةً تحتاج إلى حلٍّ كالفينيٍّ يُلغي أحد الطرفين. إنّها صورةٌ كاملةٌ للكتاب تحتفظ بكليهما.

وقد ذكر الرب يسوع طرفَي الحقيقة في عبارةٍ واحدة: «كلّ ما يُعطيني الآب يُقبل إليّ، ومَن يُقبل إليّ لا أُخرجه خارجًا» (يوحنا ٦: ٣٧). قسمان: «كلّ ما يُعطيني الآب» — السيادة والهبة الإلهيّة. «مَن يُقبل إليّ» — المجيء الإراديّ الحقيقيّ للإنسان. والنتيجة الرائعة: «لا أُخرجه خارجًا» — الأمان المطلق لمَن جاء. فالكتاب لا يُلغي سيادة الإله بإثبات مسؤوليّة الإنسان، ولا يُلغي مسؤوليّة الإنسان بإثبات سيادة الإله. كلاهما حقيقيٌّ، وكلاهما ضروريٌّ.

الكالفينية أخطأت حين سعت إلى «تفسير» هذه المفارقة بإلغاء الإرادة البشريّة الحقيقيّة. والأرمينيّة أخطأت حين سعت إلى تفسيرها بتقليص سيادة الإله. والصحيح أن نُصدّق كلا الطرفين كما يقولهما الكتاب، دون أن نُحوّل أحدهما إلى تفسيرٍ للآخر.

خلاصة — الفساد الكلّيّ في ضوء الكتاب المقدّس لا في ضوء كلفن

الإنسان فاسدٌ كليًّا — هذا حقٌّ. قلبه خادعٌ ونجسٌ (إرميا ١٧: ٩)، وطبيعته منحازةٌ إلى الخطيئة، ولا يستطيع أن يُخلّص نفسه ولا أن يُولَد ثانيةً بإرادته. ويحتاج نعمة الإله ليُخلَّص — هذا حقٌّ أيضًا. والروح القدس يعمل في القلوب لإقناعها ودعوتها — هذا حقٌّ ثالث.

لكنّ الإنسان — رغم فساده — لا يزال مسؤولًا عن استجابته لتلك النعمة المعروضة عليه بصدق. لا يزال يسمع الكلمة ويُفكّر ويشعر بقرع الروح. ولا يزال الكتاب يقول له «اطلب»، و«تعالَ»، و«من يُرِد»، و«آمِن». وإذا رفض فهو يرفض بإرادته — وإذا آمن فبنعمة الإله التي لم يُقاومها. وليس لمَن آمن أن يفتخر — وليس لمَن رفض أن يعتذر بالعجز. إذ العدل يقتضي المسؤوليّة، والمسؤوليّة تقتضي أن يكون الإنسان قادرًا على الاستجابة حين تُعرض النعمة عليه. وإله الكتاب لا يدين أحدًا بعجزٍ ألصقه به قسرًا — إنّما يدين مَن أُعطي النور فأحبّ الظلمة أكثر منه، ومَن سمع البشارة فأدار قلبه عنها باختياره.

إذًا الفساد الكلّيّ الكتابيّ يُثبت حاجة الإنسان المطلقة للنعمة — لا استحالةً مطلقةً عن الاستجابة لتلك النعمة حين تُعطى. وإله الكتاب يُعطي تلك النعمة للجميع عبر البشارة والصليب وعمل روحه، بلا استثناء ولا تحيّز. «وَمَنْ يَعْطَشْ فَلْيَأْتِ. وَمَنْ يُرِدْ فَلْيَأْخُذْ مَاءَ حَيَاةٍ مَجَّانًا» (رؤيا ٢٢: ١٧). هذا هو إله الكتاب — لا إله الكالفينية.

وكلمةٌ أخيرةٌ لكلّ مَن عاش سنواتٍ تحت وطأة التعليم الكالفينيّ ووجد قلبه يبرد بدل أن يشتعل: تلك البرودة ليست دليلًا على أنّك لستَ من «المختارين». إنّها ثمرةٌ طبيعيّةٌ لتعليمٍ يجعل الإيمان ثمرةً للانتخاب السابق، لا الإيمان هو الطريق إلى المسيح. الكتاب يُعلّمك غير ذلك: تعالَ أوّلًا، آمِن أوّلًا — وستجد أنّ الوعد صادقٌ: «مَن يُقبل إليّ لا أُخرجه خارجًا» (يوحنا ٦: ٣٧). الباب مفتوح. النداء حقيقيٌّ لك. الوعد ثابتٌ أمامك. والحياة الأبديّة تنتظر كلّ مَن يجيء إلى الرب يسوع المسيح بالإيمان.

إله الكتاب يناديك أنت — الآن

إن كنت قد جلست مثل ذلك الفتى تنتظر أن يُشغَّل فيك الإيمان كأنّك آلة، فاسمع كلمة الكتاب الواضحة: الإله يُكلّمك أنت الآن بكلمته، ويدعوك باسمك، ويناشدك أن تأتي. «من يُرِد فليأخذ» — وأنت ممّن يُعطش ويُريد. لا تنتظر قوّةً خارجيّةً تجرفك قسرًا — افتح القلب وآمن، وستجد أنّ النعمة كانت تنتظرك لا أنتَ تنتظرها. قل لـالمسيح الآن: «آمنتُ بأنّك متّ لأجل خطاياي وقمتَ من الأموات»، فتُخلَّص فورًا ولا تُرفَض أبدًا.

ونشجّعك أن تبدأ بقراءة إنجيل يوحنّا بنفسك، وأن تواظب على كلمة الإله في النسخة الملك جيمس (KJV)، أصحّ وأنقى كلمة الإله في العالم، وفي ترجمة فان دايك في العربيّة، وكلتاهما في هذا الموقع (alinjil.com). وستجد فيهما إلهًا لا يُغلق الباب قبلك، بل يقف عليه يقرع ويقول: «تعالَ». ليباركك الإله وأنت تأتي إليه كما أنت.

← العودة إلى صفحة الأسئلة والأجوبة