هل يُحلّ اللاهوت العهديّ الكنيسةَ محلّ إسرائيل؟

المؤمن اليهوديّ الذي سُئل: «هل الله نسي شعبه؟»

آمن بـالربّ يسوع المسيح وهو يهوديٌّ بالولادة والتراث. وفي إحدى الكنائس الإصلاحيّة التي التحق بها، سمع من الخطيب أنّ «إسرائيل القديمة قد حلّت الكنيسة محلّها، وأنّ كلّ مواعيد الله لإسرائيل في العهد القديم تحقّقت روحيًّا في الكنيسة». شعر بعدم ارتياحٍ عميق — ليس عصبيّةً قوميّة بل حرصًا لاهوتيًّا: «هل حقًّا نسي الله شعبه؟ هل أُلغيت المواعيد التي قطعها مع إبراهيم وإسحق ويعقوب؟». فتح الكتاب المقدّس وبحث — فوجد رومية الحادية عشرة تُجيب بوضوحٍ نادر: «أَلَعَلَّ اللهَ رَفَضَ شَعْبَهُ؟ حَاشَا!» (رومية ١١: ١). كلمتان واضحتان تنقضان اللاهوت الحلوليّ (Replacement Theology) من جذوره.

«اللاهوت العهديّ» (Covenant Theology) في نسخته الأكثر انتشارًا يُعلّم أنّ الكنيسة هي «إسرائيل الجديدة» وقد حلّت محلّ إسرائيل العرقيّة في مخطّط الإله. وعليه فكلّ وعودٍ كتابيّةٍ لإسرائيل تُفسَّر كأنّها لاقَت تحقّقها الكاملَ في الكنيسة. نحن هنا نعرض هذا الرأي على نصوص الكتاب المقدّس ونسأل: هل هذا ما يُعلّمه الكتاب فعلًا؟

«أَلَعَلَّ الله رفض شعبه؟ حاشا!» — رومية ١١: ١

حين يطرح الرسول بولس سؤالًا — «أَلَعَلَّ اللهَ رَفَضَ شَعْبَهُ؟» — يُجيب فورًا: «حَاشَا! لأَنِّي أَنَا أَيْضًا إِسْرَائِيلِيٌّ مِنْ نَسْلِ إِبْرَاهِيمَ مِنْ سِبْطِ بِنْيَامِينَ» (رومية ١١: ١). «حاشا» — النفي القاطع الذي يرفض حتّى التفكير في الأمر. ثمّ يؤيّد ذلك بمثاله الشخصيّ: «أنا أيضًا إسرائيليٌّ» — أي ثمّة إسرائيليّون آمنوا بـالمسيح فإذًا الإله لم يرفض شعبه. إن كان الإله رفض إسرائيل كأمّة لأحلّ الكنيسة محلّها، لما كان لهذه الإجابة معنى. فبولس يُثبت أنّ الإله لم يرفض إسرائيل لأنّ ثمّة «بقيّةً بحسب اختيار النعمة» (١١: ٥) من إسرائيل مؤمنة — وهذا يعني أنّ إسرائيل لا تزال في مخطّط الإله لم تُستبدَل.

وتُتابع رومية ١١ لتُعلن أنّ مقاومة إسرائيل لـالمسيح ليست نهايةً أبديّة بل «مُقدِّمةً» (١١: ١١) — أي فرصةً لدخول الأمم ثمّ عودةٌ لإسرائيل. والسياق كلّه يُصوّر إسرائيل كشجرة زيتونٍ أصليّة قُطعت منها بعض الأفرع لكنّها لم تُقطع من جذورها ولم تُستبدَل بشجرةٍ أخرى.

«وهكذا سيخلص جميع إسرائيل» — رومية ١١: ٢٦

يُعلن الرسول بولس سرًّا مستقبليًّا بالغ الأهمّية: «أَنَّ الْقَسَاوَةَ قَدْ حَصَلَتْ جُزْئِيًّا لإِسْرَائِيلَ إِلَى أَنْ يَدْخُلَ مِلْؤُ الأُمَمِ. وَهكَذَا سَيَخْلُصُ جَمِيعُ إِسْرَائِيلَ» (رومية ١١: ٢٥-٢٦). «القساوة حصلت جزئيًّا لإسرائيل» — ليست كليًّا. «إلى أن يدخل ملء الأمم» — هناك توقيت، هناك مرحلة تنتهي. «وهكذا سيخلص جميع إسرائيل» — مستقبل لإسرائيل قوميّ ووطنيٌّ وإيمانيٌّ حقيقيّ. لو كانت الكنيسة «إسرائيل الجديدة» وحلّت محلّ إسرائيل تمامًا، لكان هذا النصّ يقول «ستُكمَّل الكنيسة» لا «سيخلص جميع إسرائيل». الكلمة «إسرائيل» في رومية ١١ تُشير إلى الشعب العرقيّ — لأنّها تُقابَل مرارًا بـ«الأمم».

والكتاب في نهاية رومية ١١ يختم بتسبيحةٍ تدور حول أسرار الإله وأحكامه: «يا عمق غنى الله وحكمته وعلمه! ما أبعد أحكامه عن الفحص وطرقه عن الاستقصاء!» (١١: ٣٣). ثلاثة إصحاحاتٍ كاملةٌ (٩-١١) كُرِّست لهذه المسألة — مسألة إسرائيل ومستقبلها. وهذا التكريس الواسع لا معنى له إن كانت الإجابة ببساطة «الكنيسة حلّت محلّها».

«هل في هذا الوقت تردّ المُلك إلى إسرائيل؟» — أعمال ١: ٦

مشهدٌ لافتٌ يحدث بعد القيامة مباشرةً: التلاميذ الذين أمضوا أربعين يومًا مع الربّ يسوع القائم يسألونه: «يَارَبُّ، هَلْ فِي هذَا الْوَقْتِ تَرُدُّ الْمُلْكَ إِلَى إِسْرَائِيلَ؟» (أعمال الرسل ١: ٦). لو كانت فكرة «الملك لإسرائيل» قد أُلغيت وحلّت الكنيسة محلّها — فلماذا لم يُصحَّح التلاميذ؟ لم يقل الربّ «ليس ثمّة ملكٌ لإسرائيل بعد الآن». قال فقط: «ليس عليكم أن تعلموا الأوقات والأزمنة التي وضعها الآب في سلطانه الخاصّ» (١: ٧). هو لم ينفِ حدوث الأمر — بل نفى معرفة التوقيت. وهذا يعني أنّ الملك سيُردّ إلى إسرائيل في وقتٍ لا يعلمه إلّا الآب.

«مئةٌ وأربعةٌ وأربعون ألفًا من كلّ سبطٍ من بني إسرائيل» — رؤيا ٧: ٤

في رؤيا يوحنّا، يُعطى عددٌ صريحٌ للمختومين: «مِئَةٌ وَأَرْبَعَةٌ وَأَرْبَعُونَ أَلْفًا، مَخْتُومِينَ مِنْ كُلِّ سِبْطٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ» (رؤيا ٧: ٤). يُتابع النصّ بذكر الأسباط الاثني عشر بأسمائهم. لو كانت إسرائيل قد «تروحنت» وأصبحت مجرّد اسمٍ للكنيسة، فلماذا يُفرَد لها ذكرٌ صريحٌ بالأسباط الاثني عشر المحدَّدة في سياق يُقابَل بعده «الجمهور العظيم من كلّ الأمم»؟ التمييز بين «١٤٤,٠٠٠ من بني إسرائيل» و«جمهور من كلّ الأمم» (٧: ٩) يُثبت أنّ إسرائيل وأمم الأرض مجموعتان مختلفتان في مخطّط نهاية الزمان.

«لا يهوديٌّ ولا يونانيّ» — هل هذا يعني إلغاء الخصوصيّة الإسرائيليّة؟

يستشهد أصحاب اللاهوت العهديّ كثيرًا بغلاطية ٣: ٢٨: «لَيْسَ يَهُودِيٌّ وَلاَ يُونَانِيٌّ... لأَنَّكُمْ جَمِيعًا وَاحِدٌ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ». لكنّ هذه الآية تتكلّم عن مساواةٍ في الوصول للخلاص وعلاقة البنوّة مع الإله — لا عن إلغاء كلّ تمييزٍ قوميٍّ أو تاريخيٍّ. فبولس نفسه — الذي كتب «لا يهوديٌّ ولا يونانيٌّ» — كان يُميّز في رسائله بين اليهود والأمم باستمرار. فالوحدة في المسيح لا تُلغي التمييزات القوميّة في مواضعها الأخرى — كما لا تُلغي «لا ذكرٌ ولا أنثى» الفروق البيولوجيّة بين الجنسَين.

السياق في غلاطية ٣ هو: الطريق إلى الإله هو المسيح للجميع — يهوديّ ويونانيّ وعبدٌ وحرّ وذكرٌ وأنثى. هذا تعليمٌ عن الخلاص، لا تعليمٌ عن إلغاء مخطّط الإله المستقبليّ لإسرائيل.

ما هو اللاهوت العهديّ وما هو «لاهوت الإحلال»؟

اللاهوت العهديّ (Covenant Theology) منظومةٌ لاهوتيّةٌ تُنظّم الكتاب حول عهدٍ واحدٍ للنعمة يمتدّ من الخليقة إلى نهاية الزمان. وفي تطبيقاتها الأكثر تطرّفًا — التي تُسمَّى «لاهوت الإحلال» أو «التعويضيّة» (Replacement/Supersessionism) — تُعلّم أنّ الكنيسة قد «أحلّت» إسرائيل العرقيّة أو «تجاوزتها» في مخطّط الإله، وأنّ وعود العهد القديم لإسرائيل تجد تحقّقها الكامل في الكنيسة روحيًّا. وعليه «الأرض الموعودة» = الراحة الروحيّة أو السماء، و«إعادة إسرائيل» = تجمّع الأمم في الكنيسة، وكلّ «إسرائيل» في العهد الجديد = الكنيسة إلّا حيث يُثبَت العكس.

والمشكلة الجوهريّة في هذا الموقف أنّه يتطلّب تأويلًا رمزيًّا انتقائيًّا للنصوص: فـ«إسرائيل» في رومية ١١ تعني الكنيسة عند من يُريد، لكن حين يناسبهم يُفسّرونها بمعناها الحرفيّ في آياتٍ أخرى. هذا التذبذب في التفسير يُفضي إلى عدم اتّساقٍ منهجيٍّ خطير.

العهد الأبرهاميّ — غير مشروط وأبديّ

حين قطع الإله عهده مع إبراهيم في تكوين ١٥، جرى الطقس بطريقةٍ غير عاديّة: أُعمِد إبراهيم في نومٍ عميق، والإله وحده مرّ بين الذبائح بمصباحٍ ونارٍ متّقدة. هذا يعني أنّ العهد من جانبٍ واحدٍ: الإله وحده أعلنه ووعد به دون أيّ شرطٍ من جانب إبراهيم. وعهدٌ غير مشروطٍ من الإله لا يُلغى بسبب إخفاقات البشر — وإلّا فليس عهدًا غير مشروط. والوعود في هذا العهد: الأرض من نهر مصر إلى الفرات، والذرّيّة الكثيرة، والبركة لكلّ أمم الأرض. وكلّ هذه المكوّنات الثلاثة لم تجد تحقّقها الكامل حتى الآن — بما فيها وعد الأرض.

ويؤكّد الكتاب أنّ هذا العهد «أبديٌّ»: «وأُقيم عهدي بيني وبينك وبين نسلك من بعدك في أجيالهم عهدًا أبديًّا» (تكوين ١٧: ٧). «أبديٌّ» — لا وقتيٌّ ولا مشروطٌ بأداء إسرائيل ولا قابلٌ للإلغاء والاستبدال.

رومية ٩-١١ — ثلاثة إصحاحاتٍ على مسألةٍ واحدة

من أقوى الأدلّة على أنّ إسرائيل لها مستقبلٌ في مخطّط الإله أنّ الروح القدس أوحى لبولس بثلاثة إصحاحاتٍ كاملةٍ (٩، ١٠، ١١) مكرّسةٍ للدفاع عن أمانة الإله لإسرائيل وشرح خطّته المستقبليّة لها. لو كانت الإجابة ببساطة «الكنيسة حلّت محلّ إسرائيل وانتهى الأمر» — فلماذا ثلاثة إصحاحاتٍ لهذا؟ لماذا لا يقول بولس ببساطة «وعود إسرائيل انتقلت للكنيسة»؟ بل يُكمل: «أَلَعَلَّ اللهَ رَفَضَ شَعْبَهُ؟ حَاشَا!» ثمّ يتكلّم عن «البقيّة»، وعن «الزيتونة»، وعن مستقبل إسرائيل.

فالمساحة الضخمة التي أُعطيت لمسألة إسرائيل في قلب الرسائل البولسيّة تُشير إلى أهمّيّتها وديمومتها — لا إلى طيّها وانتهائها. وهذا يعكس الطريقة الكتابيّة في التعامل مع المواضيع المهمّة: يُطوَّل الكلام فيها.

صورة الزيتونة في رومية ١١ — إسرائيل لم تُستبدَل بل قُطعت وستُردّ

يستخدم بولس صورةً بليغةً للعلاقة بين إسرائيل والكنيسة: شجرة زيتونٍ أصيلة وأغصانٌ مطعومة. إسرائيل هي الشجرة الأصيلة — وبعض أفرعها (غير المؤمنة) قُطعت لتُطعَّم الأغصان البريّة (الأمم المؤمنة). لكنّ الجذور لا تزال جذور إسرائيل — «فَلاَ تَفْتَخِرْ عَلَى الأَغْصَانِ. وَإِنِ افْتَخَرْتَ، فَأَنْتَ لَسْتَ تَحْمِلُ الأَصْلَ، بَلِ الأَصْلُ إِيَّاكَ يَحْمِلُ!» (رومية ١١: ١٨). والأفرع المقطوعة ستُعاد: «وهم أيضًا إن لم يقيموا في عدم الإيمان سيُطعَّمون، لأنّ الله قادرٌ أن يطعَّمهم أيضًا» (١١: ٢٣).

هذه الصورة لا تُعلّم الإحلال بل التكامل — الأمم المؤمنة مدعوّةٌ لشركةٍ في برکات العهد الأبرهاميّ التي تُعطى بالإيمان. لكنّ الشجرة لا تزال شجرة إسرائيل. والأفرع المقطوعة ستُعاد. وهذه الصورة تُفسَّر حرفيًّا لا رمزيًّا.

العهد الجديد في إرميا — لمَن قُطع؟

يستشهد أصحاب اللاهوت العهديّ بأنّ الكنيسة تنتفع بالعهد الجديد — وهذا صحيح. لكنّهم يتجاهلون أنّ النصّ في إرميا ٣١: ٣١ يقول: «هأنذا أقطع مع بيت إسرائيل وبيت يهوذا عهدًا جديدًا» — العهد قُطع مع «بيت إسرائيل وبيت يهوذا»، وهما اسمان عرقيّان صريحان. فالكنيسة مشاركةٌ في بركات هذا العهد بالإيمان بـالمسيح — لكنّ ذلك لا يعني أنّها «المحلّ الأصليّ» لهذا العهد. إسرائيل ويهوذا لا تزالان طرفَي العهد — والمؤمنون من الأمم ينالون بركاته بالاتّحاد بالمسيح «وَأَمَّا الْمَوَاعِيدُ فَقِيلَتْ فِي إِبْرَاهِيمَ وَفِي نَسْلِهِ. لاَ يَقُولُ:«وَفِي الأَنْسَالِ» كَأَنَّهُ عَنْ كَثِيرِينَ، بَلْ كَأَنَّهُ عَنْ وَاحِدٍ:«وَفِي نَسْلِكَ» الَّذِي هُوَ الْمَسِيحُ.» (غلاطية ٣: ١٦).

الموقف الفصليّ (Dispensational) — مخطّطٌ متميّزٌ لإسرائيل وللكنيسة

الكنائس البابتيستيّة المستقلّة تنتهج في معظمها الموقف «الفصليّ» أو «التوزيعيّ» (Dispensational) الذي يُميّز بين برنامجَين مختلفَين في تاريخ الإله مع البشريّة: برنامج إسرائيل الوطنيّ (مواعيد الأرض والمملكة والنبوءات القوميّة)، وبرنامج الكنيسة (البركات الروحيّة في المسيح بالإيمان المتاحة لجميع الأمم). البرنامجان لا يتناقضان — بل يسيران في مسارَين متوازيَين يلتقيان في المسيح المسيّا والملك. وهذا الموقف يُفسّر العهد القديم بحرفيّةٍ قدر الإمكان دون إخضاع المواعيد الإسرائيليّة لتأويلٍ روحيٍّ يُحوّلها إلى بركاتٍ للكنيسة.

وفائدة هذا الموقف العمليّة أنّه يُعطي الكتاب اتّساقًا منهجيًّا: النصوص التي تتكلّم عن إسرائيل تعني إسرائيل، والنصوص التي تتكلّم عن الكنيسة تعني الكنيسة، والفرق بينهما مهمٌّ لفهم النبوّة وآخر الزمان.

خطر لاهوت الإحلال — الشاهد التاريخيّ المُرعب

التاريخ يُعطينا دليلًا مُرعبًا على خطورة «لاهوت الإحلال»: الاضطهادات التاريخيّة لليهود في أوروبا كانت مدعومةً لاهوتيًّا في كثيرٍ من الأحيان بفكرة أنّ اليهود «مرفوضون من الله» لأنّهم رفضوا المسيح. و«الله رفض شعبه» كانت فكرةً مستخدَمةً في الكنيسة الغربيّة للتسامح مع ظلم اليهود وأحيانًا لتشجيعه. والمحرقة (Holocaust) في القرن العشرين جرت في قلب أوروبا «المسيحيّة» — في بيئةٍ طالما سمعت من الكنيسة أنّ اليهود هم «قتلة المسيح» المرفوضون.

وهذا لا يعني أنّ كلّ من يتبنّى اللاهوت العهديّ معادٍ للساميّة — فكثيرٌ منهم ليسوا كذلك. لكنّه يعني أنّ العقائد لها ثمارٌ عمليّة في التاريخ — وأنّ تعليمًا يقول «الله انتهى من إسرائيل» قد أُسيء استخدامه بشكلٍ موثَّق. والكتاب يقول «لا تتعظَّم بل خَفْ» (رومية ١١: ٢٠) حذّرًا الأمم من الكبرياء على إسرائيل.

زكريا ١٢-١٤ — مستقبلٌ وطنيٌّ لإسرائيل لا يُؤوَّل روحيًّا

يصف زكريا ١٢-١٤ أحداثًا نهائيّةً لإسرائيل بتفاصيل جغرافيّةٍ وسياسيّةٍ واضحة: «ها أنا جاعلٌ أورشليم كأسَ رنّةٍ لجميع الشعوب حولها» (١٢: ٢)، و«وأسكب على بيت داود وعلى ساكني أورشليم روح النعمة والتضرّع» (١٢: ١٠)، و«وتقوم قدماه في ذلك اليوم على جبل الزيتون» (١٤: ٤). هذه تفاصيلُ جغرافيّةٌ محدَّدة — أورشليم، جبل الزيتون — تستحيل «روحنتها» لتعني «الكنيسة» دون عنفٍ على النصّ. وهي تصف مستقبلًا لإسرائيل المادّيّة في أرضها الجغرافيّة. ولاهوتٌ يُلغي هذا التفصيل يُواجه تحدّيًا تفسيريًّا حقيقيًّا.

موقفنا — حرفيّةٌ في تفسير وعود إسرائيل

الكنائس البابتيستيّة المستقلّة الكتابيّة تُفسّر وعود الكتاب لإسرائيل بحرفيّةٍ قدر الإمكان، وتُميّز بين مواعيد إسرائيل الوطنيّة ومواعيد الكنيسة الروحيّة، وتؤمن بمستقبلٍ لإسرائيل في مخطّط الإله كما أعلنه رومية ١١. وتُعلّم أنّ جميع المؤمنين — يهودًا وأمميّين — يُشاركون في بركات الخلاص بـالمسيح بالإيمان، دون أن يعني ذلك الغاء خطّة الإله المستقبليّة لإسرائيل القوميّة. وهذا الموقف يُحافظ على الكتاب المقدّس متناسقًا ومنسجمًا من الجنيسس إلى الرؤيا.

هل تُؤثّر هذه المسألة على خلاص الإنسان؟

سؤالٌ عمليٌّ مهمٌّ: «هل اختلافي مع اللاهوت العهديّ يمسّ خلاصي؟». الجواب: لا — الخلاص قائمٌ على الإيمان الشخصيّ بـالربّ يسوع المسيح لا على موقفك من تفسير النبوءات. مؤمنٌ صادقٌ في كنيسةٍ تتبنّى اللاهوت العهديّ مخلَّصٌ بإيمانه — ومؤمنٌ صادقٌ في كنيسةٍ فصليّة مخلَّصٌ بإيمانه. الاختلاف في تفسير النبوءة والمواعيد الإسرائيليّة اختلافٌ بين مؤمنين وليس سياجًا للخلاص. لكنّه اختلافٌ مهمٌّ في فهم الكتاب وتفسيره — وله ثمارٌ عمليّةٌ في الكرازة والرؤية اللاهوتيّة.

الأمانة للكتاب كلّه — من الجنيسيس إلى الرؤيا

الالتزام بالكتاب المقدّس يعني الالتزام بمواعيده الجزئيّة وتفاصيله النبويّة — لا فقط بالمبادئ العامّة. وحين يقول الكتاب «سيخلص جميع إسرائيل» (رومية ١١: ٢٦)، ويقول «مئةٌ وأربعةٌ وأربعون ألفًا من كلّ سبطٍ من بني إسرائيل» (رؤيا ٧: ٤)، ويقول «هل في هذا الوقت تردّ المُلك إلى إسرائيل» دون تصحيحٍ لمبدأ السؤال (أعمال ١: ٦) — فالكتاب يُعلن ببساطةٍ أنّ الإله لم ينتهِ من إسرائيل. والأمانة تعني تفسير هذه النصوص بمعناها الحرفيّ قبل أن نُلجأ إلى التأويل الروحيّ.

الفرق بين البركات الروحيّة والوعود القوميّة

أحد مفاتيح الفهم الكتابيّ الصحيح هو التمييز بين نوعَين من بركات الإله في الكتاب: البركات الروحيّة في المسيح للخلاص (متاحةٌ لجميع المؤمنين من كلّ الأمم بالإيمان)، والوعود القوميّة لإسرائيل (الأرض والمملكة والأنبياء والمسيح الملك). الأولى تُعطى للكنيسة الآن. والثانية لا تزال في انتظار تحقّقها لإسرائيل في المستقبل. ولاهوت الإحلال يخلط بين النوعَين — فيُطبّق الوعود القوميّة على الكنيسة الروحيّة — وهو خلطٌ لا يدعمه الكتاب بشكلٍ منهجيٍّ متّسق.

المؤمن من الأمم يُشارك في البركات الروحيّة الأبرهاميّة — «لِتَصِيرَ بَرَكَةُ إِبْرَاهِيمَ لِلأُمَمِ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ، لِنَنَالَ بِالإِيمَانِ مَوْعِدَ الرُّوحِ.» (غلاطية ٣: ١٤). لكنّ هذا لا يعني أنّه يرث وعود الأرض وخصوصيّات المملكة الإسرائيليّة المستقبليّة. فللعائلة الواحدة إرثان مختلفان لأبنائها المختلفين دون أن يتعارضا.

إسرائيل في أرضها الآن — علامةٌ نبويّة أم مصادفة؟

عودة الشعب اليهوديّ إلى أرض إسرائيل في القرن العشرين وإعلان دولة إسرائيل عام ١٩٤٨م حدثٌ تاريخيٌّ لافتٌ للنظر لمن يُؤمن بحرفيّة نبوءات الكتاب. فالكتاب يتضمّن نبوءاتٍ عن عودة إسرائيل لأرضها في الزمان الأخير — وهذا المشهد التاريخيّ يتوافق معها. الكنائس الكتابيّة الفصليّة ترى في ذلك دليلًا على الوفاء الإلهيّ بمواعيد الكتاب. أمّا لاهوت الإحلال فلا يجد لهذا الحدث التاريخيّ أيّ دلالةٍ نبويّة لأنّ «وعود الأرض» عنده قد تحقّقت روحيًّا في الكنيسة. وهذا الاختلاف ليس نظريًّا — بل له انعكاساتٌ على كيفيّة فهم الأحداث الدوليّة في ضوء الكتاب.

«لا تتعظَّم بل خَفْ» — تحذير بولس للأمم

حين يُحذّر بولس المؤمنين من الأمم من الاستعلاء على إسرائيل، يقول: «لا تتعظَّم بل خَفْ» (رومية ١١: ٢٠). هذا التحذير يكشف خطرًا حقيقيًّا: أن يظنّ المؤمنون من الأمم أنّهم «أفضل» من إسرائيل لأنّها رفضت المسيح مؤقّتًا. والتفكير بأنّ الإله «انتهى» من إسرائيل وأنّ الكنيسة حلّت محلّها يُنتج بالضبط نوع التكبّر الذي حذّر منه بولس. فالاتّضاع الكتابيّ الصحيح هو أن يرى المؤمن من الأمم أنّه مطعومٌ في شجرةٍ لا تملكها ومدعوٌّ لبركاتٍ لم يستحقّها بذاته.

مقارنةٌ مختصرة — الموقفان في الجوهر

اللاهوت العهديّ يقول: الكنيسة هي إسرائيل الجديدة — وعود إسرائيل تجد تحقّقها الروحيّ في الكنيسة — إسرائيل العرقيّة ليس لها مستقبلٌ خاصٌّ في النبوءة. الموقف الفصليّ الكتابيّ يقول: الإله لم يُلغِ مواعيده لإسرائيل — «فَأَقُولُ: أَلَعَلَّ اللهَ رَفَضَ شَعْبَهُ؟ حَاشَا! لأَنِّي أَنَا أَيْضًا إِسْرَائِيلِيٌّ مِنْ نَسْلِ إِبْرَاهِيمَ مِنْ سِبْطِ بِنْيَامِينَ.» (رومية ١١: ١) — للكنيسة بركاتٌ روحيّةٌ في المسيح، ولإسرائيل مستقبلٌ قوميٌّ في مخطّط الإله، وكلاهما في المسيح الواحد الذي هو مسيح إسرائيل وملك الأمم معًا. وما يجمع المؤمنين من الفريقَين هو الإيمان الشخصيّ بـالربّ يسوع المسيح الذي يُخلّص يهوديًّا ويونانيًّا وكلّ أحدٍ يُقبل إليه.

لماذا يُهمّ هذا الاختلاف؟ — التفسير المتّسق للكتاب

قد يتساءل أحدهم: «لماذا أهتمّ بهذا الجدل اللاهوتيّ؟». الإجابة: لأنّ المنهج التفسيريّ يُؤثّر على كيفيّة قراءة الكتاب كلّه. إن اعتدتَ «روحنة» الوعود الإسرائيليّة وتحويلها إلى رموزٍ روحيّة، فإنّك ستُطبّق نفس المنهج على نصوصٍ أخرى — وستصبح النصوص التي تتكلّم عن الجسد والتاريخ والمادّيّات مجرّد رموزٍ لحقائق روحيّة. أمّا المنهج الحرفيّ — الذي يُفسّر الكلمات بمعناها الطبيعيّ ما لم يمنع من ذلك مانع — فيُعطي الكتاب استقامةً وانسجامًا من أوّله لآخره.

والأهمّ: حين يؤمن المرء بأنّ الإله أوفى بكلّ وعودٍ قطعها لإسرائيل ولو بصورةٍ «روحيّة» — يُعطيه ذلك ثقةً أعمق أنّ الإله سيُوفي بوعوده له شخصيًّا أيضًا. أمانة الإله نحو إسرائيل ونحو كلّ وعودٍ كتابيّةٍ هي ضمانٌ لأمانته نحو كلّ مؤمن. فـإله يُخلف وعوده لإسرائيل لا يمكن الوثوق به في وعوده للكنيسة — أمّا إله وفيٌّ لجميع وعوده فيُمكن الاتّكاء عليه كليًّا. والأمان الأبديّ للمؤمن مبنيٌّ على هذه الأمانة الإلهيّة المطلقة التي لا تتحوّل ولا تتبدّل مع الزمان. وهذه هي النقطة الجوهريّة: إله الكتاب أمينٌ لمواعيده لأنّه هو الإله — ليس لأنّ الظروف البشريّة ساعدت، ولا لأنّ الشعب استحقّ، بل لأنّ طبيعته هي الأمانة، وكلامه لا يرجع إليه فارغًا. وهذه ثقةٌ نحتاجها في كلّ لحظةٍ نتمسّك فيها بوعدٍ من وعوده — سواءٌ كان وعد الأمان الأبديّ، أو وعد الجواب للصلاة، أو وعد قيادة روحه للأمانة في الكتاب. فأمانة الإله لإسرائيل هي صورةٌ صغيرة من أمانته الكبرى لكلّ مَن وثق به — وهي مصدر الطمأنينة الحقيقيّة لكلّ مؤمنٍ يضع كلّ ثقته في كلمة الإله الأبديّة الثابتة.

إله الكتاب لم يُلغِ مواعيده لإسرائيل

الجوهر الكتابيّ واضح: الإله لم يرفض شعبه إسرائيل. إن كان الإله يتراجع عن مواعيده لإسرائيل فلماذا تثق بمواعيده لك أنت؟ عقد الإله مواعيد مع إبراهيم وإسحق ويعقوب «عهدًا أبديًّا» — وكلمته ثابتة. ولذلك يؤمن كثيرٌ من الكنائس الكتابيّة المستقلّة بالتفسيرالحرفيّ لمواعيد الكتاب لإسرائيل — بما فيها عودتها لأرضها ومستقبلها الإيمانيّ كما أعلن عنه رومية ١١. «آمِنْ بِالرَّبِّ يَسُوعَ الْمَسِيحِ فَتَخْلُصَ» (أعمال الرسل ١٦: ٣١) — والإله الذي قال ذلك هو الإله الأمين لكلّ مواعيده.

ونشجّعك أن تبدأ بقراءة إنجيل يوحنّا بنفسك، وأن تواظب على كلمة الإله في النسخة الملك جيمس (KJV)، وفي ترجمة فان دايك في العربيّة، وكلتاهما في هذا الموقع (alinjil.com). ليباركك الإله وأنت تؤمن بـإلهٍ أمينٍ لكلّ مواعيده.

← العودة إلى صفحة الأسئلة والأجوبة